ما بعد جدید صورت حال اور اسلام : ایک جائزہ
از، اﺑﻮ ﺷﺎﻣﻞ
(اُردو میں مابعد جدیدیت پہ علمی انداز سے مذہبی موقف کو بہت کم پیش کیا گیا ہے۔ اس آرٹیکل کو اسی کمی کے پیشِ نظر شائع کیا جا رہا ہے۔
ادارہ ’’ایک روزن‘‘ کا مصنف کے خیالات سے متفق ہونا لازمی نہیں)
ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ان ﻧﻈﺮﯾﺎﺗﯽ، ﺗﮩﺬﯾﺒﯽ، ﺳﯿﺎﺳﯽ اور ﺳﻤﺎﺟﯽ ﺗﺤﺮﯾﮑﻮں ﮐﮯ ﻣﺠﻤﻮﻋﮯ ﮐﺎ ﻧﺎم ﮨﮯ ﺟﻮ 17
وﯾﮟ اور 18 وﯾﮟ ﺻﺪی ﮐﮯ ﯾﻮرپ ﻣﯿﮟ رواﯾﺖ ﭘﺴﻨﺪی ( (Traditionalismاور ﮐﻠﯿﺴﺎﺋﯽ اﺳﺘﺒﺪاد ﮐﮯ ردﻋﻤﻞ ﻣﯿﮟ ﭘﯿﺪا ﮨﻮﺋﯿﮟ۔ ﯾہ وﮦ دور ﺗﮭﺎ، ﺟﺐ ﯾﻮرپ ﻣﯿﮟ ﮐﻠﯿﺴﺎ ﮐﺎ ﻇﻠﻢ اﭘﻨﮯ ﻋﺮوج ﭘﺮ ﭘﮩﻨﭻ ﭼﮑﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﺗﻨﮓ ﻧﻈﺮ ﭘﺎدرﯾﻮں ﻧﮯ ﻗﺪﯾﻢ ﯾﻮﻧﺎﻧﯽ ﻓﻠﺴﻔہ اور ﻋﯿﺴﺎﺋﯽ ﻣﻌﺘﻘﺪات ﮐﮯ اﻣﺘﺰاج ﺳﮯ ﮐﭽﮫ ﺧﻮد ﺳﺎﺧﺘہ ﻧﻈﺮﯾﺎت ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮ رﮐﮭﮯ ﺗﮭﮯ اور ان ﻧﻈﺮﯾﺎت ﮐﮯ ﺧﻼف اﭨﮭﻨﮯ واﻟﯽ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ آواز ﮐﻮ وﮦ ﻣﺬﮨﺐ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺧﻄﺮﮦ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﺷﺎﮨﯽ ﺣﮑﻮﻣﺘﻮں ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﮔﭩﮫ ﺟﻮڑ ﮐﺮ ﮐﮯ اﻧﮩﻮں ﻧﮯ اﯾﮏ اﯾﺴﺎ اﺳﺘﺒﺪادی ﻧﻈﺎم ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮ رﮐﮭﺎ ﺗﮭﺎ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ آزاد ﻋﻠﻤﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﮔﻨﺠﺎﺋﺶ ﻧہ ﺗﮭﯽ۔ دوﺳﺮی ﻃﺮف اﺳﭙﯿﻦ ﮐﯽ اﺳﻼﻣﯽ ﺗﮩﺬﯾﺐ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﻃﻮﯾﻞ ﺗﻌﺎﻣﻞ ﮐﯽ وﺟہ ﺳﮯ ﻋﯿﺴﺎﺋﯽ دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﺣﺮﯾﺖ ﻓﮑﺮ ﮐﯽ ﮨﻮاﺋﯿﮟ آﻧﮯ ﻟﮕﯽ ﺗﮭﯿﮟ۔ ﻗﺮﻃﺒہ اور ﻏﺮﻧﺎﻃہ ﻣﯿﮟ ﺣﺎﺻﻞ ﺷﺪﮦ ﺗﺠﺮﺑﺎﺗﯽ ﺳﺎﺋﻨﺲ ﮐﮯ درس رﻧﮓ ﻻ رﮨﮯ ﺗﮭﮯ اور ﯾﻮرپ ﮐﮯ ﺳﺎﺋﻨﺲ دان آزاد ﺗﺠﺮﺑﺎت ﮐﺮﻧﮯ ﻟﮕﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﺣﺮﯾﺖ اﻧﺴﺎﻧﯽ اور ﻣﺴﺎوات ﮐﮯ اﺳﻼﻣﯽ ﺗﺼﻮر ﮐﮯ اﺛﺮات ﻧﮯ ﺟﻨﻮﺑﯽ اﭨﻠﯽ اور ﺻﻘﻠﯿہ ﻣﯿﮟ اﻧﺴﺎن دوﺳﺘﯽ ( (Humanismﮐﯽ ﺟﺪﯾﺪ ﺗﺤﺮﯾﮑﯿﮟ ﭘﯿﺪا ﮐﯽ ﺗﮭﯿﮟ۔
ان ﺳﺐ ﻋﻮاﻣﻞ ﻧﮯ ﻣﻞ ﮐﺮ ﮐﻠﯿﺴﺎ ﮐﮯ اﺳﺘﺒﺪاد ﮐﮯ ﺧﻼف ﺷﺪﯾﺪ ردﻋﻤﻞ ﭘﯿﺪا ﮐﯿﺎ اور ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﺷﺮوع ﮨﻮﺋﯽ۔ ﭼﻮﻧﮑہ اس ﺗﺤﺮﯾﮏ ﺳﮯ ﻗﺒﻞ ﯾﻮرپ ﻣﯿﮟ ﺷﺪﯾﺪ ﻧﻮﻋﯿﺖ ﮐﯽ دﻗﯿﺎﻧﻮﺳﯿﺖ اور رواﯾﺖ ﭘﺮﺳﺘﯽ ﮐﺎ دور دورﮦ ﺗﮭﺎ، اس ﻟﯿﮯ اس ﺗﺤﺮﯾﮏ ﻧﮯ ﭘﻮرے ﻋﮩﺪِ وﺳﻄﯽ ﮐﻮ ﺗﺎرﯾﮏ دور ﻗﺮار دﯾﺎ۔ ﻣﺬﮨﺒﯽ ﻋﺼﺒﯿﺘﻮں، رواﯾﺖ ﭘﺴﻨﺪی اور ﺗﻨﮓ ﻧﻈﺮی ﮐﮯ ﺧﺎﺗﻤﮯ ٰ ﮐﻮ اﭘﻨﺎ اﺻﻞ ﮨﺪف ﺑﻨﺎﯾﺎ۔ ﺷﺪﯾﺪ ردﻋﻤﻞ ﻧﮯ اس ﺗﺤﺮﯾﮏ ﮐﻮ دوﺳﺮی اﻧﺘﮩﺎ ﭘﺮ ﭘﮩﻨﭽﺎ دﯾﺎ اور رواﯾﺖ ﭘﺮﺳﺘﯽ اور ﻋﺼﺒﯿﺖ ﮐﮯ ﺧﻼف ﺟﺪوﺟﮩﺪ ﮐﺮﺗﮯ ﮐﺮﺗﮯ ﯾہ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﻣﺬﮨﺐ اور ﻣﺬﮨﺒﯽ ﻣﻌﺘﻘﺪات ﮨﯽ ﮐﮯ ﺧﻼف ﮨﻮ ﮔﺌﯽ۔ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ اس ﺗﺤﺮﯾﮏ ﮐﯽ ﻧﻈﺮﯾﺎﺗﯽ ﺑﻨﯿﺎدﯾﮟ ﻓﺮاﻧﺴﺲ ﺑﯿﮑﻦ، رﯾﻨﮯ ڈﯾﮑﺎرٹ، ﺗﮭﺎﻣﺲ ﮨﻮﺑﺲ وﻏﯿﺮﮦ ﮐﮯ اﻓﮑﺎر ﻣﯿﮟ ﭘﺎﺋﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﯿﮟ، ﺟﻦ ﮐﺎ ﻧﻘﻄۂ ﻧﻈﺮ ﯾہ ﺗﮭﺎ ﮐہ ﯾہ دﻧﯿﺎ اور ﮐﺎﺋﻨﺎت ﻋﻘﻞ، ﺗﺠﺮﺑﮯ اور ﻣﺸﺎﮨﺪے ﮐﮯ ذرﯾﻌﮯ ﻗﺎﺑﻞ درﯾﺎﻓﺖ ِ ( (knowableﮨﮯ اور اس ﮐﮯ ﺗﻤﺎم ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺗﮏ ﺳﺎﺋﻨﺴﯽ ﻃﺮﯾﻘﻮں ﺳﮯ ﮨﯽ رﺳﺎﺋﯽ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ۔ اس ﻟﯿﮯ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﮐﯽ ِ درﯾﺎﻓﺖ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﺴﯽ اور ﺳﺮﭼﺸﻤہ ﮐﯽ ﻧہ ﮐﻮﺋﯽ ﺿﺮورت ﮨﮯ اور ﻧہ اس ﮐﺎ ﮐﮩﯿﮟ وﺟﻮد ﮨﮯ۔ ﺻﺮف وﮨﯽ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﻗﺎﺑﻞ اﻋﺘﺒﺎر ﮨﯿﮟ ﺟﻮ ﻋﻘﻞ، ﺗﺠﺮﺑﮯ اور ﻣﺸﺎﮨﺪے ﮐﯽ ﻣﺬﮐﻮرﮦ ﮐﺴﻮﭨﯿﻮں ﭘﺮ ﮐﮭﺮے ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮں۔ ان ﻓﻠﺴﻔﯿﻮں ﻧﮯ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺎﺗﯽ ﻣﺰﻋﻮﻣﺎت ( (metaphysical contentionsاور ﻣﺬﮨﺒﯽ دﻋﻮؤں ﮐﻮ اس وﺟہ ﺳﮯ ﻗﺎﺑﻞ رد ﻗﺮار دﯾﺎ ﮐہ وﮦ ان ﮐﺴﻮﭨﯿﻮں ﭘﺮ ﭘﻮرے ﻧﮩﯿﮟ اﺗﺮﺗﮯ۔ ڈﯾﮑﺎرٹ ﻧﮯ “) “I think therefore I amﻣﯿﮟ ﺳﻮﭼﺘﺎ ﮨﻮں، اس ﻟﯿﮯ ﻣﯿﮟ ﮨﻮں( ﮐﺎ ﻣﺸﮩﻮر اﻋﻼن ﮐﯿﺎ ﺟﻮ ﺟﺪﯾﺪ ﻣﻐﺮﺑﯽ ﻓﻠﺴﻔﮯ ﮐﯽ ﺑﻨﯿﺎد ﺳﻤﺠﮭﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ اس ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﯾہ ﮨﮯ ﮐہ ﺧﻮدی ﮐﺎ ﺷﻌﻮری ﻋﻤﻞ ( (Conscious Act of Egoﺳﭽﺎﺋﯽ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﻨﮯ ﮐﺎ واﺣﺪ راﺳﺘہ ﮨﮯ۔ ﭘﺎﺳﮑﻞ، ﻣﺎﻧﭩﺴﮑﯿﻮ، ڈﯾﮉاراٹ، وﺳﻠﯽ، ﮨﯿﻮم، واﻟﭩﯿﺮ ﺟﯿﺴﮯ ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ ﻧﮯ ﺑﮭﯽ ﻋﻘﻞ ﮐﯽ ﻻ ﻣﺤﺪود ﺑﺎﻻدﺳﺘﯽ اور واﺣﺪ ﺳﺮﭼﺸﻤۂ ﻋﻠﻢ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﮯ اس ﺗﺼﻮر ﮐﻮ ﻋﺎم ﮐﯿﺎ۔ ﯾہ اﻓﮑﺎر ﻋﻘﻞ ﭘﺮﺳﺘﯽ( (Rationalismﮐﮩﻼﺗﮯ ﮨﯿﮟ اور ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ﺑﻨﯿﺎد ﮨﯿﮟ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽہ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ﺗﻌﺮﯾﻒ ﮨﯽ ﯾﻮں ﮐﯽ ﮔﺌﯽ: ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ وﮦ روﺷﻦ ﺧﯿﺎﻟﯽ اور اﻧﺴﺎن دوﺳﺘﯽ ﮨﮯ ﺟﻮ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ ﮨﺴﺘﯽ ﮐﯽ ﺑﺎﻻدﺳﺘﯽ اور رواﯾﺖ ﮐﻮ ﻣﺴﺘﺮد ﮐﺮﺗﯽ ﮨﮯ اور ﺻﺮف ﻋﻘﻞ اور ﺳﺎﺋﻨﺴﯽ ﻋﻠﻮم ﮐﻮ ﮨﯽ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﮐﺮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﯾہ اس ﻣﻔﺮوﺿﮯ ﭘﺮ ﻗﺎﺋﻢ ﮨﮯ ﮐہ ﺳﭽﺎﺋﯽ اور ﻣﻌﻨﯽ ﮐﺎ واﺣﺪ ﻣﻨﺒﻊ ﺧﻮد ﻣﺨﺘﺎر ﻓﺮد ﮐﯽ ﻋﻘﻞ ﮨﮯ ۔۔۔۔۔۔ ﮐﺎرﺗﯿﺴﯽ اﺻﻮل: ﻓﮑﺮ ﮐﺮدم ﭘﺲ ﮨﺴﺘﻢ5 اس ﺗﺤﺮﯾﮏ ﻧﮯ ﻣﺬﮨﺒﯽ ﻣﺤﺎذ ﭘﺮ اﻟﺤﺎد اور ﺗﺸﮑﯿﮏ ﮐﻮ ﺟﻨﻢ دﯾﺎ۔ واﻟﭩﯿﺮ ﺟﯿﺴﮯ اﻟﺤﺎد ﮐﮯ ﻋﻠﻢ ﺑﺮداروں ﻧﮯ ﻣﺬﮨﺐ ﮐﺎ ﮐﻠﯿﺘﴼ اﻧﮑﺎر ﮐﺮ دﯾﺎ، ﺟﺐ ﮐہ ﮨﯿﮕﻞ ﺟﯿﺴﮯ ﻣﺘﺸﮑﮏ ﻣﺬﮨﺐ ﮐﻮ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﺗﻮ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ، ﻟﯿﮑﻦ اﺳﮯ ﻋﻘﻞ ﮐﮯ ﺗﺎﺑﻊ ﺑﺘﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ اور ﻣﺬﮨﺒﯽ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﮐﻮ ﺑﮭﯽ دﯾﮕﺮ ﻋﻘﻠﯽ ﻣﻔﺮوﺿﺎت ﮐﯽ ﻃﺮح ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻐﯿﺮ ﻗﺮار دﯾﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻣﺤﺎذ ﭘﺮ اس ﺗﺤﺮﯾﮏ ﻧﮯ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺣﺮﯾﺖ ﮐﺎ ﺗﺼﻮر ﭘﯿﺶ ﮐﯿﺎ۔ آزادئ ﻓﮑﺮ، آزادئ اﻇﮩﺎر اور ﺣﻘﻮق اﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐﮯ ِ ﺗﺼﻮرات ﻋﺎم ﮐﯿﮯ۔ ﺗﮭﺎﻣﺲ ﮨﺎﺑﺲ ﮐﮯ ﺣﺘﻤﯽ اﻗﺘﺪار اﻋﻠٰﯽ ( (Absolute sovereigntyﮐﮯ ﺗﺼﻮر ﮐﻮ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻓﻠﺴﻔﮯ ﮐﯽ ﺑﻨﯿﺎد ﻗﺮار دﯾﺎ۔ ﺟﺎن ﻻک ﻧﮯ اس ﺑﺤﺚ ﮐﻮ آﮔﮯ ﺑﮍﮬﺎﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﻋﻮام ﮐﻮ اﻗﺘﺪار اﻋﻠٰﯽ ﮐﺎ ﺳﺮﭼﺸﻤہ ﻗﺮار دﯾﺎ۔ واﻟﭩﯿﺮ ﻧﮯ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺣﺮﯾﺖ ﮐﺎ ﺗﺼﻮر ﭘﯿﺶ ﮐﯿﺎ۔ ﻣﺎﻧﭩﺴﮑﯿﻮ اور روﺳﻮ ﻧﮯ اﯾﺴﯽ رﯾﺎﺳﺖ ﮐﮯ ﺗﺼﻮرات ﭘﯿﺶ ﮐﯿﮯ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ اﻧﺴﺎﻧﻮں ﮐﯽ آزادی اور ان ﮐﮯ ﺣﻘﻮق ﮐﺎ اﺣﺘﺮام ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ اور ﺣﮑﻤﺮاﻧﻮں ﮐﮯ اﺧﺘﯿﺎرات ﻣﺤﺪود ﮨﻮﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﻧﮯ ﻗﻮم ﭘﺮﺳﺘﯽ اور ﻗﻮﻣﯽ رﯾﺎﺳﺘﻮں ﮐﺎ ﺗﺼﻮر ﺑﮭﯽ ﻋﺎم ﮐﯿﺎ۔ اﻧﮩﯽ اﻓﮑﺎر ﮐﮯ ﺑﻄﻦ ﺳﮯ ﺟﺪﯾﺪ دور ﻣﯿﮟ ﺟﻤﮩﻮرﯾﺖ ﻧﮯ ﺟﻨﻢ ﻟﯿﺎ اور ﯾﻮرپ اور ﺷﻤﺎﻟﯽ اﻣﺮﯾﮑہ ﮐﮯ اﮐﺜﺮ ﻣﻠﮑﻮں ﻣﯿﮟ ﺧﻮد ﻣﺨﺘﺎر، ﺟﻤﮩﻮری ﻗﻮﻣﯽ رﯾﺎﺳﺘﯿﮟ ﻗﺎﺋﻢ ﮨﻮﺋﯿﮟ۔ ﻣﻌﺎﺷﯽ ﻣﺤﺎذ ﭘﺮ اس ﺗﺤﺮﯾﮏ ﻧﮯ اول ﺗﻮ ﺳﺮﻣﺎﯾہ داراﻧہ ﻣﻌﯿﺸﺖ اور ﻧﺌﮯ ﺻﻨﻌﺘﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮے ﮐﻮ ﺟﻨﻢ دﯾﺎ ﺟﺲ ﮐﯽ ﺑﻨﯿﺎد اﯾﮉم اﺳﻤﺘﮫ ﮐﯽ ﻣﻌﺎﺷﯽ ﻓﮑﺮ ﺗﮭﯽ ﺟﻮ ﺻﻨﻌﺖ ﮐﺎری، آزاداﻧہ ﻣﻌﯿﺸﺖ اور ﮐﮭﻠﮯ ﺑﺎزار ﮐﯽ ﭘﺎﻟﯿﺴﯿﻮں ﺳﮯ ﻋﺒﺎرت ﺗﮭﯽ۔ ﻧﺌﮯ ﺻﻨﻌﺘﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮے ﻣﯿﮟ ﺟﺐ ﻣﺰدوروں ﮐﺎ اﺳﺘﺤﺼﺎل ﺷﺮوع ﮨﻮا ﺗﻮ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮨﯽ ﮐﮯ ﺑﻄﻦ ﺳﮯ ﻣﺎرﮐﺴﯽ ﻓﻠﺴﻔہ ﭘﯿﺪا ﮨﻮا، ﺟﻮ اﯾﮏ اﯾﺴﮯ ﻏﯿﺮ ﻃﺒﻘﺎﺗﯽ ﺳﻤﺎج ﮐﺎ ﺗﺼﻮر ﭘﯿﺶ ﮐﺮﺗﺎ ﺗﮭﺎ، ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﻣﺤﻨﺖ ﮐﺶ ﮐﻮ ﺑﺎﻻدﺳﺘﯽ ﺣﺎﺻﻞ ۔ اﺧﻼﻗﯽ ﻣﺤﺎذ ﭘﺮ اس ﺗﺤﺮﯾﮏ ﻧﮯ اﻓﺎدﺗﯿﺖ ( (Utilitarianismﮐﺎ ﺗﺼﻮر ﻋﺎم ﮐﯿﺎ، ﺟﺲ ﮐﺎ ﺧﻼﺻہ ﯾہ ﺗﮭﺎ ﮐہ اﺧﻼﻗﯽ ﻗﺪروں ﮐﺎ ﺗﻌﻠﻖ اﻓﺎدﯾﺖ ﺳﮯ ﮨﮯ۔ ﺟﻮ روﯾﮯ ﺳﻤﺎج ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻓﺎﺋﺪﮦ ﻣﻨﺪ ﮨﯿﮟ، وﮦ ﺟﺎﺋﺰ اور ﺟﻮ ﺳﻤﺎج ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻧﻘﺼﺎن دﮦ ﮨﯿﮟ، وﮦ ﻧﺎﺟﺎﺋﺰ روﯾﮯ ﮨﯿﮟ۔ اور ﯾہ ﮐہ اﻓﺎدﯾﺖ اﺧﻼق ﮐﯽ واﺣﺪ ﮐﺴﻮﭨﯽ ﮨﮯ۔ اﻓﺎدﯾﺖ ﮐﮯ ﺗﺼﻮر ﻧﮯ ﻗﺪﯾﻢ ﺟﻨﺴﯽ اﺧﻼﻗﯿﺎت اور ﺧﺎﻧﺪان ﮐﮯ رواﯾﺘﯽ ادارے ﮐﻮ ﭼﯿﻠﻨﺞ ﮐﯿﺎ، ﺟﺲ ﮐﮯ ﻧﺘﯿﺠﮯ ﻣﯿﮟ اﺑﺎﺣﯿﺖ ( (permissivenessﮐﺎ آﻏﺎز ﮨﻮا۔ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮨﯽ ﮐﮯ ﺑﻄﻦ ﺳﮯ ﻧﺌﮯ ﺻﻨﻌﺘﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮے ﻣﯿﮟ ﻧﺴﺎﺋﯿﺖ ( (Feminismﮐﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﭘﯿﺪا ﮨﻮﺋﯽ ﺟﻮ ﻣﺮد و زون ﮐﯽ ﻣﺴﺎوات ﮐﯽ ﻋﻠﻢ ﺑﺮدار ﺗﮭﯽ اور ﻋﻮرﺗﻮں ﮐﻮ ﮨﺮ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﺳﮯ ﻣﺮدوں ﮐﮯ ﻣﺴﺎوی ﻣﻘﺎم دﻻﻧﺎ اس ﮐﺎ ﻧﺼﺐ اﻟﻌﯿﻦ ﺗﮭﺎ۔ اﻧﻘﻼب ﻓﺮاﻧﺲ، ﺑﺮﻃﺎﻧﯿہ ﻣﯿﮟ ﺟﻤﮩﻮرﯾﺖ ﮐﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ، اﻣﺮﯾﮑہ ﮐﯽ آزادی ﮐﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ اور اﮐﺜﺮ ﯾﻮرﭘﯽ ﻣﻤﺎﻟﮏ ﮐﯽ ﺗﺤﺮﯾﮑﯿﮟ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ان اﻓﮑﺎر ﮨﯽ ﺳﮯ ﻣﺘﺎﺛﺮ ﺗﮭﯿﮟ۔ وﯾﮟ ﺻﺪی ﮐﮯ آﺗﮯ آﺗﮯ ﯾﻮرپ اور ﺷﻤﺎﻟﯽ اﻣﺮﯾﮑہ ﮐﮯ اﮐﺜﺮ ﻣﻤﺎﻟﮏ ان اﻓﮑﺎر ﮐﮯ ﭘﺮﺟﻮش ﻣﺒﻠﻎ اور داﻋﯽ ﺑﻦ ﮔﺌﮯ۔ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﻮ روﺷﻦ ﺧﯿﺎﻟﯽ ( (Enlightenmentاور ﻧﺸﺎﺓ ﺛﺎﻧﯿہ ( (Renaissanceﮐﮯ ﻧﺎم ﺑﮭﯽ دﯾﮯ ﮔﺌﮯ اور ﺑﮍی ﻃﺎﻗﺘﻮں ﮐﯽ ﭘﺸﺖ ﭘﻨﺎﮨﯽ ﺳﮯ روﺷﻦ ﺧﯿﺎﻟﯽ ﮐﺎ ﻣﻨﺼﻮﺑہ اﯾﮏ ﻋﺎﻟﻤﯽ ﻣﻨﺼﻮﺑہ ﺑﻦ ﮔﯿﺎ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽہ 20 وﯾﮟ ﺻﺪی ﮐﮯ ﻧﺼﻒ آﺧﺮ ﻣﯿﮟ ﻣﻐﺮﺑﯽ ﻣﻤﺎﻟﮏ ﮐﺎ واﺣﺪ ﻧﺼﺐ اﻟﻌﯿﻦ ﺗﯿﺴﺮی دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ رواﯾﺖ ﭘﺴﻨﺪی ﺳﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠہ ﮐﺮﻧﺎ اور ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﻮ ﻓﺮوغ دﯾﻨﺎ ﻗﺮار ﭘﺎﯾﺎ۔ آزادی، ﺟﻤﮩﻮرﯾﺖ، ﻣﺴﺎوات ﻣﺮد و زون، ﺳﺎﺋﻨﺴﯽ ﻃﺮز ﻓﮑﺮ، ِ ﺳﯿﮑﻮﻟﺮزم وﻏﯿﺮﮦ ﺟﯿﺴﯽ ﻗﺪروں ﮐﻮ دﻧﯿﺎ ﺑﮭﺮ ﻣﯿﮟ ﻋﺎم ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺷﺸﯿﮟ ﮐﯽ ﮔﺌﯿﮟ۔ ﻣﻌﺎﺷﯽ ﻓﮑﺮ ﮐﮯ ﻣﻌﺎﻣﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﻣﻐﺮب ﺳﺮﻣﺎﯾہ داراﻧہ اور ﮐﻤﯿﻮﻧﺴﭧ دﮬﮍوں ﻣﯿﮟ ﺿﺮور ﻣﻨﻘﺴﻢ رﮨﺎ، ﻟﯿﮑﻦ ﺳﯿﺎﺳﯽ، ﺳﻤﺎﺟﯽ اور ﻧﻈﺮﯾﺎﺗﯽ ﺳﻄﺢ ﭘﺮ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ اﻓﮑﺎر ﺑﺎﻻﺗﻔﺎق ﺟﺪﯾﺪ ﻣﻐﺮب ﮐﮯ رﮨﻨﻤﺎ اﻓﮑﺎر ﺑﻨﮯ رﮨﮯ، ﺟﻦ ﮐﯽ دﻧﯿﺎ ﺑﮭﺮ ﻣﯿﮟ اﺷﺎﻋﺖ اور ﻧﻔﺎذ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺗﺮﺳﯿﻞ و اﺷﺎﻋﺖ ﮐﮯ ﻋﻼوﮦ ﺗﺮﻏﯿﺐ و ﺗﻨﻔﯿﺬ ﮐﮯ ﺗﻤﺎم ﺟﺎﺋﺰ و ﻧﺎﺟﺎﺋﺰ ﻃﺮﯾﻘﮯ اﺧﺘﯿﺎر ﮐﯿﮯ ﮔﺌﮯ۔ ﺗﯿﺴﺮی دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ اﯾﺴﮯ ﭘﭩﮭﻮ ﺣﮑﻤﺮاﻧﻮں ﮐﻮ ﺑﭩﮭﺎﯾﺎ ﮔﯿﺎ ﺟﻮ ﻋﻮام ﮐﯽ ﻣﺮﺿﯽ ﮐﮯ ﺧﻼف زﺑﺮدﺳﺘﯽ ﺗﺮﻗﯽ ﮐﮯ ﺟﺪﯾﺪ ﻣﺎڈل ان ﭘﺮ ﺗﮭﻮﭘﻨﮯ ﭘﺮ ﻣﺎﻣﻮر رﮨﮯ۔ اﺳﻼﻣﯽ دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﺧﺼﻮﺻﴼ اﺳﻼﻣﯽ ﺗﮩﺬﯾﺒﯽ رواﯾﺎت ﮐﯽ ﺑﯿﺦ ﮐﻨﯽ ﮐﻮ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﺎ اﮨﻢ ﮨﺪف ﺳﻤﺠﮭﺎ ﮔﯿﺎ۔ ﺗﺮﮐﯽ، ﺗﯿﻮﻧﺲ اور ﺳﺎﺑﻖ ﺳﻮوﯾﺖ ﯾﻮﻧﯿﻦ ﻣﯿﮟ ﺷﺎﻣﻞ وﺳﻂ اﯾﺸﯿﺎ ﮐﮯ ﻋﻼﻗﻮں ﻣﯿﮟ ﻣﺬﮨﺒﯽ رواﯾﺎت ﺳﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ اﯾﮏ ﺳﺨﺖ ﻇﺎﻟﻤﺎﻧہ اور اﺳﺘﺒﺪادی ﻧﻈﺎم ﻗﺎﺋﻢ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ۔
۔ ﻣﺎرﮐﺴﯽ ﻓﮑﺮ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﻤﯿﻮﻧﺴﭧ ﻣﯿﻨﯽ ﻓﯿﺴﭩﻮ ﺳﺐ ﺳﮯ ﻣﺴﺘﻨﺪ ﺳﺮﭼﺸﻤہ ﻣﺎﻧﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ (ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻋﻠﻢ ﺑﺮداروں ﻧﮯ اﭘﻨﮯ ﻣﺨﺼﻮص اﻓﮑﺎر ﭘﺮ ﺟﺲ ﺷﺪ و ﻣﺪ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ اﺻﺮار ﮐﯿﺎ اور ان ﮐﯽ ﺗﻨﻔﯿﺬ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺟﺲ ﻃﺮح ﻃﺎﻗﺖ اور ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﺎ ﺑﮯ درﯾﻎ اﺳﺘﻌﻤﺎل ﮐﯿﺎ اس ﻧﮯ ﻓﮑﺮی اﺳﺘﺒﺪاد ﮐﯽ وﮨﯽ ﺻﻮرت ﺣﺎل ﭘﯿﺪا ﮐﺮ دی، ﺟﻮ ﻋﮩﺪ وﺳﻄﯽ ﮐﮯ ﯾﻮرپ ﻣﯿﮟ ﻣﺬﮨﺒﯽ رواﯾﺖ ﭘﺴﻨﺪی ﻧﮯ ﭘﯿﺪا ﮐﯽ ﺗﮭﯽ اور ﺟﺲ ﮐﮯ ردﻋﻤﻞ ﻣﯿﮟ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﺑﺮﭘﺎ ﮨﻮﺋﯽ ٰ ﺗﮭﯽ۔ اس اﺳﺘﺒﺪاد ﮐﺎ ﻻزﻣﯽ ﻧﺘﯿﺠہ ﺷﺪﯾﺪ ردﻋﻤﻞ ﮐﯽ ﺷﮑﻞ ﻣﯿﮟ روﻧﻤﺎ ﮨﻮا اور ﯾﮩﯽ ردﻋﻤﻞ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ (Post (Modernismﮐﮩﻼﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ان اﻓﮑﺎر ﮐﮯ ﻣﺠﻤﻮﻋﮯ ﮐﺎ ﻧﺎم ﮨﮯ ﺟﻮ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ اور اﮐﺜﺮ اس ﮐﮯ ردﻋﻤﻞ ﻣﯿﮟ ﻇﮩﻮر ﭘﺬﯾﺮ ﮨﻮﺋﮯ۔ اس ﮐﮯ ﻋﻠﻢ ﺑﺮدار ﻧہ ﺗﻮ ﮐﺴﯽ ﻣﻨﻈﻢ ﻧﻈﺎمِ ﻓﮑﺮ ﮐﮯ ﻗﺎﺋﻞ ﮨﯿﮟ اور ﻧہ ﻣﻨﻈﻢ ﺗﺤﺮﯾﮑﻮں ﮐﮯ۔ اس ﻟﯿﮯ ﯾہ ﻓﮑﺮ اﺷﺘﺮاﮐﯿﺖ ﯾﺎ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ﻃﺮح ﮐﻮﺋﯽ ﻣﺒﺴﻮط ﯾﺎ ﻣﻨﻈﻢ ﻓﮑﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ اور ﻧہ اس ﮐﯽ ﭘﺸﺖ ﭘﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﻣﻨﻈﻢ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﮨﯽ ﻣﻮﺟﻮد ﮨﮯ۔ ﺑﻠﮑہ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻋﻤﻞ ﺑﺮدار ﯾہ دﻋﻮی ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﮐہ ﯾہ ﮐﺴﯽ ﻧﻈﺮﯾﮯ ﮐﺎ ﻧﺎم ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ، ﺑﻠﮑہ اس ﻋﮩﺪ ﮐﺎ ﻧﺎم ﮨﮯ ُ ٰ ﺟﺲ ﺳﮯ ﮨﻢ ﮔﺰر رﮨﮯ ﮨﯿﮟ اور ان ﮐﯿﻔﯿﺘﻮں ﮐﺎ ﻧﺎم ﮨﮯ ﺟﻮ اس ﻋﮩﺪ ﮐﯽ اﻣﺘﯿﺎزی ﺧﺼﻮﺻﯿﺎت ﮨﯿﮟ۔ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﮯ ﮐہ ﯾہ ُ ﻣﺤﺾ دﻋﻮی ﮨﮯ اور ﭼﻮﻧﮑہ وﮦ اﭘﻨﮯ ﺧﯿﺎﻻت ﮐﯽ ﺗﺎﺋﯿﺪ ﻣﯿﮟ ﮐﺘﺎﺑﯿﮟ ﻟﮑﮫ رﮨﮯ ﮨﯿﮟ، ﻓﻠﺴﻔﯿﺎﻧہ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﭼﮭﯿﮍ رﮨﮯ ﮨﯿﮟ اور ٰ ﺑﺤﺜﯿﮟ ﮐﺮ رﮨﮯ ﮨﯿﮟ اس ﻟﯿﮯ دﻧﯿﺎ ان ﮐﮯ ﺧﯿﺎﻻت ﮐﻮ اﯾﮏ آﺋﯿﮉﯾﺎﻟﻮﺟﯽ ﻣﺎﻧﻨﮯ ﭘﺮ ﻣﺠﺒﻮر ﮨﯿﮟ۔ اﮐﺜﺮ اﻣﻮر ﻣﯿﮟ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻣﻔﮑﺮوں ﻣﯿﮟ اﺗﻔﺎق راﺋﮯ ﺑﮭﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ اور ﻋﻠﻤﯽ ﺣﻠﻘﻮں ﻣﯿﮟ ﯾہ اﺻﻄﻼح ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻌﻨﻮں ﻣﯿﮟ اﺳﺘﻌﻤﺎل ﮨﻮﺗﯽ رﮨﯽ ﮨﮯ۔ اس ﻟﯿﮯ اس ﮐﯽ ﺗﻌﺮﯾﻒ ﺑﯿﺎن ﮐﺮﻧﺎ ﺑﮭﯽ ﺑﮩﺖ ﻣﺸﮑﻞ ﮨﮯ۔ ﺗﺎﮨﻢ ﺑﻌﺾ ﺧﯿﺎﻻت ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﻣﺸﺘﺮک ﮨﯿﮟ اور ﯾﮩﯽ ﻣﺸﺘﺮک ﻓﮑﺮ ان ﮐﺎ اﻣﺘﯿﺎز ﮨﮯ۔ ﻟﯿﻮﭨﺎرڈ، ﺟﺲ ﮐﺎ اس ﻓﮑﺮ ﮐﮯ ُ ﺑﺎﻧﯿﻮں ﻣﯿﮟ ﺷﻤﺎر ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ، اس ﻧﮯ اس ﮐﯽ ﺗﻌﺮﯾﻒ ﯾﻮں ﺑﯿﺎن ﮐﯽ ﮨﮯ: I define Postmodernism as incredulity towards meta narratives ﻣﯿﺮے ﻧﺰدﯾﮏ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﻋﻈﯿﻢ ﺑﯿﺎﻧﺎت ﭘﺮ ﻋﺪم ﯾﻘﯿﻦ ﮨﮯ( ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﺣﺎﻣﯽ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐہ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﻧﮯ ﻋﻘﻞ ﮐﯽ ﺑﺎﻻﺗﺮی، آزادی، ﺟﻤﮩﻮرﯾﺖ، ﺗﺮﻗﯽ، ﮐﮭﻠﯽ ﻣﻨﮉی اور اﺷﺘﺮاﮐﯿﺖ ﺟﯿﺴﮯ ﺧﯿﺎﻻت ﻋﺎﻟﻢ ﮔﯿﺮ ﺳﭽﺎﺋﯿﻮں ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﺳﮯ ﭘﯿﺶ ﮐﯿﮯ۔ ﯾہ اﯾﮏ ﮐﮭﻼ ﻓﺮﯾﺐ ﺗﮭﺎ۔ زﻣﺎﻧہ ﮐﮯ اﻣﺘﺪاد ﻧﮯ ان ﺳﺎری ﺧﻮد ﺳﺎﺧﺘہ ﺣﻘﯿﻘﺘﻮں ﮐﺎ ﺟﮭﻮٹ واﺿﺢ ﮐﺮ دﯾﺎ ﮨﮯ، اس ﻟﯿﮯ اب اس ﻋﮩﺪ ﻣﯿﮟ اس ﻃﺮح ﮐﮯ ﻋﻈﯿﻢ ﺑﯿﺎﻧﺎت ( (Meganarrativesﻧﮩﯿﮟ ﭼﻠﯿﮟ ﮔﮯ۔ ﯾہ اس ﻋﮩﺪ ﮐﺎ ﺧﺎﺻہ ﮨﮯ۔ اس ﻣﯿﮟ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﺗﻤﺎم دﻋﻮؤں ﮐﯽ ﻋﻤﺎرت ڈﮬﺎ دی ﮔﺌﯽ ﮨﮯ۔ اور اس ﻋﮩﺪ ﮐﯽ ﯾہ ﺧﺼﻮﺻﯿﺖ ﮨﯽ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮨﮯ۔ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﯽ اﺿﺎﻓﯿﺖ ﮐﺎ ﻧﻈﺮﯾہ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﺗﺼﻮر ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﮐﺴﯽ آﻓﺎﻗﯽ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﺎ وﺟﻮد ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ ﺑﻠﮑہ آﻓﺎﻗﯽ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﺎ ﺗﺼﻮر ان ﮐﮯ ﻧﺰدﯾﮏ ﻣﺤﺾ اﯾﮏ ﺧﯿﺎﻟﯽ ﺗﺼﻮر ( (Utopiaﮨﮯ۔ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻋﻠﻢ ﺑﺮداروں ﮐﺎ ﺧﯿﺎل ﮨﮯ ﮐہ ﺟﻤﮩﻮرﯾﺖ،آزادی و ﻣﺴﺎوات، ﺳﺮﻣﺎﯾہ داراﻧہ ﻧﻈﺎم ﻣﻌﯿﺸﺖ )ﯾﺎ اﺷﺘﺮاﮐﯿﻮں ﮐﮯ ﻧﺰدﯾﮏ اﺷﺘﺮاﮐﯿﺖ( اور ﭨﮑﻨﺎﻟﻮﺟﯿﮑﻞ ﺗﺮﻗﯽ وﻏﯿﺮﮦ ﭘﺮ ﻣﺒﻨﯽ ﺟﻮ ِ ﻣﺎڈل ﯾﻮرپ ﻣﯿﮟ اﺧﺘﯿﺎر ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ، اس ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ اﯾﮏ ﻋﺎﻟﻤﯽ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﯽ ﮨﮯ اور ﺳﺎری دﻧﯿﺎ ﮐﻮ اﭘﻨﯽ رواﯾﺎت ﭼﮭﻮڑ ﮐﺮ ان ﻋﺎﻟﻤﯽ ﺳﭽﺎﺋﯿﻮں ﮐﻮ ﻗﺒﻮل ﮐﺮﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽہ 20 وﯾﮟ ﺻﺪی ﻣﯿﮟ ﺳﺎری دﻧﯿﺎ ﮐﻮ ﺟﺪﯾﺪ ﺑﻨﺎﻧﮯ ﮐﺎ ﮐﺎم ﺷﺮوع ﮨﻮا۔ رواﯾﺘﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮوں ﺳﮯ ﮐﮩﺎ ﮔﯿﺎ ﮐہ وﮦ ﺻﻨﻌﺘﯿﮟ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮﯾﮟ، ﺷﮩﺮ ﺑﺴﺎﺋﯿﮟ، آزادی ﮐﯽ ﻗﺪروں ﮐﻮ ﻧﺎﻓﺬ ﮐﺮﯾﮟ،ﺟﻤﮩﻮری ﻃﺮز ﺣﮑﻮﻣﺖ اﭘﻨﺎﺋﯿﮟ،ﺟﺪﯾﺪ ﭨﮑﻨﺎﻟﻮﺟﯽ ﮐﻮ اﺧﺘﯿﺎر ﮐﺮﯾﮟ اور اس ﻃﺮح ﺟﺪﯾﺪ ﺑﻨﯿﮟ ﮐہ ﻓﻼح و ﺗﺮﻗﯽ ﮐﺎ ﯾﮩﯽ واﺣﺪ راﺳﺘہ ﮨﮯ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی دوﺳﺮی اﻧﺘﮩﺎ ﭘﺮ ﺟﺎ ﮐﺮ ﻋﺎﻟﻤﯽ ﯾﺎ آﻓﺎﻗﯽ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﮯ وﺟﻮد ﮨﯽ ﺳﮯ اﻧﮑﺎر ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ ان ﮐﮯ ﻧﺰدﯾﮏ ﭼﺎﮨﮯ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮨﻮ ﯾﺎ ﮐﻮﺋﯽ اﺧﻼﻗﯽ ﻗﺪر، ﺣﺴﻦ و ﺧﻮﺑﺼﻮرﺗﯽ ﮐﺎ اﺣﺴﺎس ﮨﻮ ﯾﺎ ﮐﻮﺋﯽ ذوق، ﯾہ ﺳﺐ اﺿﺎﻓﯽ ﮨﯿﮟ۔ اس ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﯾہ ﮨﮯ ﮐہ ان ﮐﺎ ﺗﻌﻠﻖ اﻧﻔﺮادی ﭘﺴﻨﺪ و ﻧﺎﭘﺴﻨﺪ اور ﺣﺎﻻت ﺳﮯ ﮨﮯ۔ ﯾﻌﻨﯽ اﯾﮏ ﮨﯽ ﺑﺎت ﮐﺴﯽ ﻣﺨﺼﻮص ﻣﻘﺎم ﯾﺎ ﻣﺨﺼﻮص ﺻﻮرﺗﻮں ﻣﯿﮟ ﺳﭻ اور دوﺳﺮی ﺻﻮرﺗﻮں ﻣﯿﮟ ﺟﮭﻮٹ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ۔ دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺑﺎت اﯾﺴﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺟﻮ ﮨﻤﯿﺸہ اور ﮨﺮ ﻣﻘﺎم ﭘﺮ ﺳﭻ ﮨﻮ۔ ﺗﺼﻮر ﺟﮩﺎں ( (World viewﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﯽ ﭘﯿﺪاوار ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺗﺎ ﺑﻠﮑہ ﻃﺎﻗﺖ ﮐﯽ ﻟﮍاﺋﯽ ﻣﯿﮟ ِ اﯾﮏ ﻣﺤﺾ اﯾﮏ ﮨﺘﮭﯿﺎر ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﻟﻮﮔﻮں ﻧﮯ دﻧﯿﺎ ﭘﺮ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﺮﻧﮯ اور ﻋﻮام ﮐﻮ ﺑﮯ وﻗﻮف ﺑﻨﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ اﭘﻨﮯ ﻣﻦ ﭘﺴﻨﺪ ﺧﯿﺎﻻت ﮐﻮ ﻋﺎﻟﻢ ﮔﯿﺮ ﺳﭽﺎﺋﯿﻮں ﮐﮯ ﻃﻮر ﭘﺮ ان ﭘﺮ ﻣﺴﻠﻂ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ۔ اس ﻃﺮح وﮦ ﺳﺮﻣﺎﯾہ داری، ﺟﻤﮩﻮرﯾﺖ اور اﺷﺘﺮاﮐﯿﺖ وﻏﯿﺮﮦ ﺟﯿﺴﮯ ﻧﻈﺮﯾﺎت ﮐﮯ ﺳﺨﺖ ﻧﺎﻗﺪ ﮨﯿﮟ، ﺟﻮ اﭘﻨﮯ ﺧﯿﺎﻻت ﮐﻮ ﻋﺎﻟﻢ ﮔﯿﺮ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﺳﮯ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ اﺳﯽ ﻃﺮح وﮦ ﻣﺬﮨﺒﯽ ﻋﻘﺎﺋﺪ اور ﺗﺼﻮرات ﮐﮯ ﺑﮭﯽ ﻣﻨﮑﺮ ﮨﯿﮟ ﮐﯿﻮﻧﮑہ ﻣﺬاﮨﺐ ﮐﺎ دﻋﻮی ﺑﮭﯽ ﯾﮩﯽ ﮨﮯ ﮐہ ان ﮐﮯ ﻣﻌﺘﻘﺪات ﮐﯽ ٰ ﺣﯿﺜﯿﺖ اﭨﻞ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﮐﯽ ﮨﮯ۔ اس ﻧﻈﺮﯾﮯ ﮐﯽ ﺗﺎﺋﯿﺪ ﻣﯿﮟ ان ﮐﯽ دﻟﯿﻞ ﯾہ ﮨﮯ ﮐہ ﺻﺪﯾﻮں ﮐﯽ ﻋﻠﻤﯽ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﮐﮯ ﺑﺎوﺟﻮد اﻧﺴﺎﻧﯽ ذﮨﻦ ﮐﺴﯽ اﯾﮏ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﭘﺮ ﻣﺘﻔﻖ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮ ﺳﮑﺎ۔ آج ﺑﮭﯽ ﺻﻮرت ﺣﺎل ﯾہ ﮨﮯ ﮐہ ﮨﻤﺎرے اﻃﺮاف ﮐﺌﯽ اﯾﮏ اور ﺑﺴﺎ اوﻗﺎت ﺑﺎﮨﻢ ﻣﺘﻀﺎد ﺳﭽﺎﺋﯿﺎں )ﯾﻌﻨﯽ ﺳﭻ ﮐﮯ دﻋﻮے( ﭘﺎﺋﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﯿﮟ۔ اس ﻟﯿﮯ ﺑﮩﺘﺮ ﯾہ ﮨﮯ ﮐہ ﮨﻢ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ اﭘﻨﮯ ﻧﻘﻄۂ ﻧﻈﺮ ﮐﻮ ﮨﯽ ﺑﺪل ﻟﯿﮟ اور ﯾہ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﮐﺮ ﻟﯿﮟ ﮐہ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﻧﺎم ﮐﯽ ﮐﻮﺋﯽ ﭼﯿﺰ ﺳﺮے ﺳﮯ ﻣﻮﺟﻮد ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﻣﺤﺾ ﮨﻤﺎرے ﻣﺸﺎﮨﺪے ﮐﺎ ﻧﺘﯿﺠہ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ اور ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ ﮨﻤﺎرے ذﮨﻦ ﮐﯽ ﺗﺨﻠﯿﻖ۔ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﯽ ﺗﻼش ﻧﮩﯿﮟ، ﺑﻠﮑہ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﯽ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﺣﺎﻻت ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﮨﻤﺎرا ذﮨﻦ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﯽ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔ اور ﭼﻮﻧﮑہ ﺑﯿﮏ وﻗﺖ اﯾﺴﯽ ﮐﺌﯽ ﺗﺨﻠﯿﻘﺎت ﻣﻤﮑﻦ ﮨﯿﮟ اس ﻟﯿﮯ ﯾہ ﻣﺎﻧﻨﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ ﮐہ ﮐﻮﺋﯽ ﺑﮭﯽ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﺣﺘﻤﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻣﺎﻧﻨﮯ واﻟﮯ ﺳﺎﺋﻨﺲ ﮐﻮ ﺑﮭﯽ ﺣﺘﻤﯽ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﺳﮯ ﻗﺒﻮل ﮐﺮﻧﮯ ﮐﻮ ﺗﯿﺎر ﻧﮩﯿﮟ ﮨﯿﮟ۔ ﻟﯿﻮﭨﺎرڈ ﮐﮩﺘﺎ ﮨﮯ: ﺳﺎﺋﻨﺲ ﮐﯽ زﺑﺎن اور اﺧﻼﻗﯿﺎت،اور ﺳﯿﺎﺳﯿﺎت ﮐﯽ زﺑﺎن ﻣﯿﮟ ﮔﮩﺮا ﺗﻌﻠﻖ ﮨﮯ اور ﯾہ ﺗﻌﻠﻖ ﮨﯽ ﻣﻐﺮب ﮐﯽ ﺗﮩﺬﯾﺒﯽ ﺗﻨﺎﻇﺮ ﮐﯽ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ۔ ﯾﻌﻨﯽ ﺳﺎﺋﻨﺲ ﺑﮭﯽ ﻣﻐﺮب ﮐﯽ ﺳﯿﺎﺳﺖ اور اﺧﻼﻗﯽ ﻓﻠﺴﻔﻮں ﺳﮯ آزاد ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ دﻧﯿﺎ ﮐﮯ ﻏﯿﺮ ﺣﻘﯿﻘﯽ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ ﻧﻈﺮﯾہ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺟﻮ ﮐﭽﮫ ﮨﻢ دﯾﮑﮫ رﮨﮯ ﮨﯿﮟ،اس ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ اس ﮐﮯ ﻋﻠﻢ ﺑﺮداروں ﮐﺎ ﺧﯿﺎل ﮨﮯ ﮐہ ﮨﻢ وﮨﯽ دﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﻮ دﯾﮑﮭﻨﺎ ﭼﺎﮨﺘﮯ ﮨﯿﮟ اور ﮨﻢ وﮨﯽ دﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﻮ ﻣﺨﺼﻮص وﻗﺖ اور ﻣﺨﺼﻮص ﻣﻘﺎم ﭘﺮ ﻣﺨﺼﻮص اﺣﻮال ﺧﻮد ﮐﻮ دﮐﮭﺎﻧﺎ ﭼﺎﮨﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ وﮦ دﻧﯿﺎ ﮐﻮ ﺣﻘﯿﻘﯽ اور ﭨﮭﻮس اﺷﯿﺎ اور ﻣﻨﺎﻇﺮ ﮐﯽ ﺑﺠﺎﺋﮯ اﯾﺴﮯ ﻋﮑﺴﻮں( (imagesاور ﻣﻈﺎﮨﺮ ( (representationsﺳﮯ ﻋﺒﺎرت ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﻮ ﻏﯿﺮ ﺣﻘﯿﻘﯽ ( (unrealاور ﻏﯿﺮ ﻣﺤﺴﻮس ( (untangibleﮨﯿﮟ۔ ﯾﻌﻨﯽ ﭘﻮﺳﭧ ﻣﺎڈرن ازم ﮐﮯ ﻧﺰدﯾﮏ ﯾہ دﻧﯿﺎ ﻣﺤﺾ اﯾﮏ وڈﯾﻮ ﮔﯿﻢ ﮨﮯ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﮨﻢ اﭘﻨﯽ ﭘﺴﻨﺪ ﮐﯽ ﺳﭽﺎﺋﯿﺎں دﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ اور ﻣﺤﺴﻮس ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺿﯿﺎء اﻟﺪﯾﻦ ﺳﺮدار ﻧﮯ اس ﮐﯽ ﺗﺸﺮﯾﺢ ﯾﻮں ﮐﯽ ﮨﮯ: اس ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﮨﮯ ﮐہ ﯾہ دﻧﯿﺎ اﯾﮏ اﯾﺴﯽ ﺗﮭﯿﭩﺮ ﮨﮯ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﮨﺮ ﭼﯿﺰ ﻣﺼﻨﻮﻋﯽ ﻃﻮر ﭘﺮ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﮐﺮ دﮦ ﮨﮯ۔ ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻋﻮاﻣﯽ اﺳﺘﻌﻤﺎل ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﮭﯿﻼ ﺟﺎﻧﮯ واﻻ اﯾﮏ ڈراﻣﺎ ﮨﮯ۔ ﭨﯿﻠﯽ وژن ﭘﺮ دﺳﺘﺎوﯾﺰی ﻓﻠﻤﯿﮟ ﺗﻔﺮﯾﺤﺎت ﮐﮯ ﻃﻮر ﭘﺮ ﭘﯿﺶ ﮐﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﯿﮟ۔ ﺻﺤﺎﻓﺖ ﺣﻘﯿﻘﺖ اور اﻓﺴﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﺑﯿﭻ ﻓﺮق ﮐﻮ دﮬﻨﺪﻻ دﯾﺘﯽ ﮨﮯ۔ زﻧﺪﮦ اﻓﺮاد، ﺳﻮپ اوﭘﯿﺮا ﮐﮯ ﮐﺮدار ﺑﻦ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ اور اﻓﺴﺎﻧﻮی ﮐﺮدار زﻧﺪﮦ اﻧﺴﺎﻧﻮں ﮐﯽ ﺟﮕہ ﻟﮯ ﻟﯿﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﮨﺮ ﭼﯿﺰ اﭼﺎﻧﮏ واﻗﻊ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ اور ﮨﺮ ﺷﺨﺺ ﻋﺎﻟﻤﯽ ﺗﮭﯿﭩﺮ ﻣﯿﮟ واﻗﻊ ﮨﻮﻧﮯ واﻟﯽ ﮨﺮ ﭼﯿﺰ ﮐﺎ ﺑﺮ ﻣﻮﻗﻊ ﻧﻈﺎرﮦ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔ رد ﺗﺸﮑﯿﻞ ﮐﺎ ﻧﻈﺮﯾہ ﺟﯿﺴﺎ ﮐہ ﻋﺮض ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ، ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻧﺰدﯾﮏ ﺟﻤﮩﻮرﯾﺖ، ﺗﺮﻗﯽ، آزادی، ﻣﺬﮨﺐ، ﺧﺪا، اﺷﺘﺮاﮐﯿﺖ اور اس ﻃﺮح ﮐﮯ دﻋﻮؤں ﮐﯽ وﮨﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﮨﮯ ﺟﻮ دﯾﻮﻣﺎﻻﺋﯽ داﺳﺘﺎﻧﻮں اور ﻋﻘﯿﺪوں ﮐﯽ ﮨﮯ۔ اس ﻟﯿﮯ اﻧﮩﻮں ﻧﮯ ان ﺗﻤﺎم دﻋﻮؤں ﮐﻮ ﻋﻈﯿﻢ ﺑﯿﺎﻧﻮں( (meganarrativesﮐﺎ ﻧﺎم دﯾﺎ ﮨﮯ۔ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ ﮐﺎ ﺧﯿﺎل ﮨﮯ ﮐہ اﻧﮩﻮں ﻧﮯ ﺑﮩﺖ ﺳﯽ ’ﺳﭽﺎﺋﯿﺎں‘ ﺗﺸﮑﯿﻞ دی ﮨﯿﮟ اور ﭼﺎﮨﮯ ﻣﺬاﮨﺐ ﮨﻮں ﯾﺎ ﺟﺪﯾﺪ ﻧﻈﺮﯾﺎت، ان ﮐﯽ ﺑﻨﯿﺎد ﮐﭽﮫ ﺧﻮد ﺳﺎﺧﺘہ ﻋﺎﻟﻤﯽ ﺳﭽﺎﺋﯿﻮں ﭘﺮ ﮨﮯ، اس ﻟﯿﮯ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ دور ﮐﯽ ﺗﮩﺬﯾﺐ، ﻋﻠﻢ وﻏﯿﺮﮦ اﻧﮩﯽ ﻣﻔﺮوﺿہ ﺳﭽﺎﺋﯿﻮں ﭘﺮ اﺳﺘﻮار ﮨﮯ۔ اس ﻟﯿﮯ ﺿﺮوری ﮨﮯ ﮐہ ان ﺗﺸﮑﯿﻞ ﺷﺪﮦ ﺳﭽﺎﺋﯿﻮں ﮐﯽ رد ﺗﺸﮑﯿﻞ ( (deconstructionﮐﯽ ﺟﺎﺋﮯ، ﯾﻌﻨﯽ اﻧﮩﯿﮟ ڈﮬﺎ دﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽہ ادب، ﻓﻨﻮن ﻟﻄﯿﻔہ، آرٹ، ﺳﻤﺎﺟﯽ اﺻﻮل و ﺿﺎﺑﻄﮯ ﮨﺮ ﺟﮕہ ان ﮐﮯ ﻧﺰدﯾﮏ ﺧﻮد ﺳﺎﺧﺘہ ﺳﭽﺎﺋﯿﺎں اور ﻋﻈﯿﻢ ﺑﯿﺎﻧﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﻦ ﮐﯽ رد ﺗﺸﮑﯿﻞ ﺿﺮوری ﮨﮯ ﺗﺎﮐہ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ادب ﻓﻨﻮن ﻟﻄﯿﻔہ وﻏﯿﺮﮦ ﻣﯿﮟ اﯾﺴﮯ ’ﻏﻠﻂ ﻣﻔﺮوﺿﻮں‘ ﮐﺎ ﻋﻤﻞ دﺧﻞ ﻧہ ﮨﻮ۔ ﺟﯿﺴﺎ ﮐہ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﺎ اﯾﮏ ﺗﺠﺰﯾہ ﻧﮕﺎر ﻟﮑﮭﺘﺎ ﮨﮯ: ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ ﮐﺎ ﺧﯿﺎل ﮨﮯ ﮐہ ﮨﻤﺎری ﻃﺮح ﮐﮯ اﯾﮏ آﻓﺎﻗﯽ اور ﻏﯿﺮ ﻣﺮﮐﺰی ﺳﻤﺎج ﻣﯿﮟ ﺧﻮد ﺑﺨﻮد ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ ﮐﯽ ﻃﺮح ﮐﮯ ردﻋﻤﻞ ﺟﻨﻢ ﻟﯿﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﯾﻌﻨﯽ ﻋﻈﯿﻢ ﺑﯿﺎﻧﺎت ﮐﮯ ﻓﮑﺮی اﺳﺘﺒﺪاد ﮐﺎ اﺳﺘﺮداد، ﺳﺎﺧﺖ اور ﻃﺮز ﮐﯽ وﺣﺪت ﮐﮯ رواﯾﺘﯽ ﺳﺎﻧﭽﻮں ﮐﯽ ﺷﮑﺴﺖ و رﯾﺨﺖ اور ﻣﻨﻄﻖ ﮐﯽ ﻣﺮﮐﺰﯾﺖ اور اس ﻃﺮح ﮐﮯ دﯾﮕﺮ ﻣﺼﻨﻮﻋﯽ ﻃﻮر ﭘﺮ ﻣﺴﻠﻂ ﮐﺮدﮦ ﻧﻈﺎﻣﻮں ﮐﻮ اﭨﮭﺎ ﮐﺮ ﭘﮭﯿﻨﮏ دﯾﻨﮯ ﮐﺎ ﻋﻤﻞ۔ ﺷﺎﯾﺪ ﺑﺤﺚ ﭘﯿﭽﯿﺪﮦ اور ﻓﻠﺴﻔﯿﺎﻧہ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ۔ ﻟﯿﮑﻦ ﭼﻮﻧﮑہ اس ﻓﮑﺮ ﮐﯽ ﺑﻨﯿﺎدی ﻓﻠﺴﻔﯿﺎﻧہ ﮨﯿﮟ اس ﻟﯿﮯ اس ﻣﺨﺘﺼﺮ ﻓﻠﺴﻔﯿﺎﻧہ ﺑﺤﺚ ﮐﮯ ﺑﻐﯿﺮ اس ﻧﻈﺮﯾﮯ ﭘﺮ ﮐﻤﺎﺣﻘہ روﺷﻨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ڈاﻟﯽ ﺟﺎ ﺳﮑﺘﯽ ﺗﮭﯽ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻋﻤﻠﯽ اﺛﺮات ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ اﯾﮏ دﻗﯿﻖ ﻓﻠﺴﻔﯿﺎﻧہ ﺑﺤﺚ ﮨﮯ۔ ﻟﯿﮑﻦ اس ﮐﮯ ﭘﯿﺶ رو، ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ اﻓﮑﺎر ﺑﮭﯽ اﯾﺴﮯ ﮨﯽ دﻗﯿﻖ ﻓﻠﺴﻔﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﻋﺎم ﻟﻮگ ان ﮔﮩﺮے ﻓﻠﺴﻔﻮں ﮐﺎ ﻣﻄﺎﻟﻌہ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮﺗﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﻋﻤﻠﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﻣﯿﮟ ان ﮐﮯ اﺛﺮات ﻗﺒﻮل ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻋﺮوج ﮐﮯ زﻣﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﺳﺐ ﻟﻮگ واﻟﭩﯿﺮ اور روﺳﻮ ﮐﯽ دﻗﯿﻖ ﮐﺘﺎﺑﯿﮟ ﻧﮩﯿﮟ ﭘﮍﮬﺘﮯ ﺗﮭﮯ، ﻟﯿﮑﻦ آزادی، ﻣﺴﺎوات، ﺟﻤﮩﻮرﯾﺖ، اﭘﻨﮯ ﺣﻘﻮق ﮐﺎ اﺣﺴﺎس، ﻣﺴﺎوات ﻣﺮد و زن، رواﯾﺎت ﮐﮯ ﺧﻼف ﺑﻐﺎوت اور ﻋﻘﻞ ﭘﺮ اﺻﺮار ﺟﯿﺴﯽ ﭼﯿﺰﯾﮟ ﻋﺎم آدﻣﯽ ﮐﮯ روﯾﻮں ﮐﺎ ﺑﮭﯽ ﺣﺼہ ﺗﮭﯽ۔ ﭨﮭﯿﮏ اﺳﯽ ﻃﺮح ﮨﻤﺎرے ﻋﮩﺪ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﻋﺎم ﻟﻮگ ﭼﺎﮨﮯ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ اﺻﻄﻼﺣﺎت اور ﺑﺤﺜﻮں ﺳﮯ واﻗﻒ ﻧہ ﮨﻮ، ﻟﯿﮑﻦ ﻣﺤﺴﻮس اور ﻏﯿﺮ ﻣﺤﺴﻮس ﻃﺮﯾﻘﻮں ﺳﮯ اﭘﻨﯽ ﻋﻤﻠﯽ زﻧﺪﮔﯽ اور روﯾﻮں ﻣﯿﮟ اس ﮐﮯ اﺛﺮات ﻗﺒﻮل ﮐﺮ رﮨﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻣﺴﻠﻤﺎن اور ﺑﻌﺾ اوﻗﺎت اﺳﻼم ﮐﮯ ﻓﺮوغ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﺎم ﮐﺮﻧﮯ واﻟﮯ ﺑﮭﯽ اس ﮐﮯ اﺛﺮات ﺳﮯ ﺧﻮد ﮐﻮ ﻧﮩﯿﮟ ﺑﭽﺎ ﭘﺎ رﮨﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﺎ ﺳﺐ ﺳﮯ ﻧﻤﺎﯾﺎں اﺛﺮ ﯾہ ﮨﮯ ﮐہ اﻓﮑﺎر، ﻧﻈﺮﯾﺎت اور آﺋﯿﮉﯾﺎﻟﻮﺟﯽ ﺳﮯ ﻟﻮﮔﻮں ﮐﯽ دل ﭼﺴﭙﯽ ﻧﮩﺎﯾﺖ ﮐﻢ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ ﮨﮯ۔ ﻋﮩﺪ ﺟﺪﯾﺪ ﮐﺎ اﻧﺴﺎن ﻣﺨﺼﻮص اﻓﮑﺎر و ﻧﻈﺮﯾﺎت ﺳﮯ وﻓﺎداری رﮐﮭﺘﺎ ﺗﮭﺎ اور ان ﮐﯽ ﺗﺒﻠﯿﻎ و اﺷﺎﻋﺖ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﭘﺮ ﺟﻮش و ﺳﺮﮔﺮم رﮨﺘﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ دور ﮐﮯ اﻧﺴﺎن ﮐﮯ ﻧہ ﮐﻮﺋﯽ آدرش ﮨﯿﮟ ﻧہ اﺻﻮل۔ اس ﮐﮯ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ ُ ﻣﻮﺿﻮع ﭘﺮ ﻧﻈﺮی ﺑﺤﺚ ﺷﺮوع ﮐﯿﺠﯿﮯ داﻣﻦ ﺟﮭﺎڑ ﮐﺮ اُﭨﮫ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ۔ اس ﻟﯿﮯ ﺑﻌﺾ ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ اس ﻋﮩﺪ ﮐﻮ ’ﻋﺪم ﻧﻈﺮﯾہ ﮐﺎ ﻋﮩﺪ‘ Age of No Ideologyﻗﺮار دﯾﺎ ﮨﮯ ۔ اﺻﻮل اور اﻓﮑﺎر ﮐﮯ ﻣﺒﺴﻮط ﻧﻈﺎم ( (doctrineﮐﮯ ﺑﺎﻟﻤﻘﺎﺑﻞ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ اﻧﺴﺎن ﮐﮯ ﭘﺎس ﺻﺮف ﺟﺬﺑﺎت و اﺣﺴﺎﺳﺎت ﮨﯿﮟ ﯾﺎ ﻋﻤﻠﯽ ﻣﺴﺎﺋﻞ ((pragmatic issues۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﺎ ﮐﮩﻨﺎ ﮨﮯ ﮐہ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﯽ ﺗﻤﺎم ﺑﺤﺜﯿﮟ ’ﻣﺴﺌﻠہ‘ اور ’ﺣﻞ‘ ( (problem and solutionﺗﮏ ﻣﺤﺪود ﮐﯽ ﺟﺎ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﯿﮟ۔ اس ﻟﯿﮯ اﺻﻮﻟﻮں اور ﻧﻈﺮﯾﻮں ﮐﮯ ﺑﺠﺎﺋﮯ اﯾﮏ اﯾﮏ ﻣﺴﺌﻠﮯ ﮐﻮ اﻟﮓ اﻟﮓ ﻟﯿﺎ ﺟﺎﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ اور اس ﮐﮯ ﺣﻞ ﭘﺮ ﺑﺎت ﮨﻮﻧﯽ ﭼﺎﮨﯿﮯ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽہ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی اﻧﺴﺎن ﮐﯽ ﺑﺤﺚ و ﮔﻔﺖ ﮔﻮ ﮐﺎ ﺳﺎرا زور ﯾﺎ ﺗﻮ روز ﻣﺮﮦ ﮐﮯ ﻋﻤﻠﯽ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﭘﺮ ﮨﮯ ﯾﺎ رواﺑﻂ و ﺗﻌﻠﻘﺎت ﮐﯽ ﺟﺬﺑﺎﺗﯿﺖ ﭘﺮ۔ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻓﯿہ اور ﻣﺘﻨﺎزﻋہ ﻓﯿہ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﯿﮟ وﮦ ﺑﺎﮨﻢ ﻣﺘﻀﺎد ﺧﯿﺎﻻت ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﮨﺮ ﺧﯿﺎل ﮐﻮ ﺑﯿﮏ وﻗﺖ درﺳﺖ ﺳﻤﺠﮭﺘﺎ ﮨﮯ، ان ﮐﯽ ﺗﻨﻘﯿﺢ اور درﺳﺖ ﻓﯿﺼﻠﮯ ﺳﮯ اﺳﮯ ﮐﻮﺋﯽ دل ﭼﺴﭙﯽ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﻣﺬﮨﺒﯽ ﻣﻌﺎﻣﻼت ﻣﯿﮟ وﺣﺪت ادﯾﺎن ﮐﺎ ﻧﻈﺮﯾہ ﺑﮩﺖ ﻗﺪﯾﻢ ﮨﮯ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﻧﮯ اس ﻃﺮز ﻓﮑﺮ ﮐﻮ ﺗﻘﻮﯾﺖ دی ﮨﮯ۔ اب ِ دﻧﯿﺎ ﺑﮭﺮ ﻣﯿﮟ ﻟﻮگ ﺑﯿﮏ وﻗﺖ ﺳﺎرے ﻣﺬاﮨﺐ ﮐﻮ ﺳﭻ ﻣﺎﻧﻨﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺗﯿﺎر ﮨﯿﮟ۔ اور ﺑﯿﻦ اﻟﻤﺬاﮨﺐ ﻣﮑﺎﻟﻤﺎت و ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺳﮯ ﻟﻮﮔﻮں ﮐﯽ دل ﭼﺴﭙﯽ رو ﺑہ زوال ﮨﮯ۔ ﺟﺒﮑہ دوﺳﺮی ﻃﺮف اﻟﺤﺎد و ﻣﺬﮨﺐ ﺑﯿﺰاری ﮐﯽ ﺷﺪت ﺑﮭﯽ ﺧﺘﻢ ﮨﻮ رﮨﯽ ﮨﮯ۔ ﭼﻮﻧﮑہ اﻟﺤﺎد ﺑﮭﯽ اﯾﮏ ’دﯾﻦ‘ ﯾﺎ اﯾﮏ ’دﻋﻮی‘ ﮨﮯ، اس ﻟﯿﮯ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ اﻧﺴﺎن اﺳﮯ ﺑﮭﯽ اﯾﮏ ﻣﺴﻠﮏ ﮐﮯ ﻃﻮر ﭘﺮ ﻗﺒﻮل ٰ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺗﯿﺎر ﻧﮩﯿﮟ۔ اس ﻟﯿﮯ اس ﻋﮩﺪ ﮐﻮ ﻻدﯾﻨﯿﺖ ﮐﮯ ﺧﺎﺗﻤﮯ ﮐﺎ ﻋﮩﺪ( (Desecularisation Age ofﺑﮭﯽ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ اﯾﮏ ﺷﺨﺺ ﺧﺪا ﭘﺮ ﯾﻘﯿﻦ ﻧہ رﮐﮭﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺑﮭﯽ روﺣﺎﻧﯽ ﺳﮑﻮن ﮐﯽ ﺗﻼش ﻣﯿﮟ ﮐﺴﯽ ﻣﺬﮨﺒﯽ ﭘﯿﺸﻮا ﺳﮯ رﺟﻮع ﮐﺮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ۔ اور آج اﺳﮯ ﮐﺴﯽ ﮨﻨﺪو ﺑﺎﺑﺎ ﮐﮯ ﮨﺎں ﺳﮑﻮن ﻣﻠﺘﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ ﮐﻞ ﮐﻮﺋﯽ ﻋﯿﺴﺎﺋﯽ راﮨﺐ اﺳﮯ ﻣﻄﻤﺌﻦ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﯾہ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮨﮯ۔ ﻗﺪروں ﮐﯽ اﺿﺎﻓﯿﺖ ﮐﮯ ﻧﻈﺮﯾﮯ ﺳﮯ ﺳﻤﺎﺟﯽ اداروں اور اﻧﻀﺒﺎﻃﯽ ﻋﻮاﻣﻞ ( (Factors Regulatingﮐﻮ ﺑﺮی ﻃﺮح ﻣﺘﺎﺛﺮ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ۔ ﺧﺎﻧﺪاﻧﯽ ﻧﻈﺎم اور ﺷﺎدی ﺑﯿﺎﮦ ﮐﮯ ﺑﻨﺪﮬﻨﻮں ﮐﺎ اﻧﮑﺎر ﮨﮯ ﻧہ اﻗﺮار۔ ﻋﻔﺖ، ازدواﺟﯽ وﻓﺎداری اور ﺷﺎدی ﮐﮯ ﺑﻨﺪﮬﻦ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﻮں ﮐﮯ ﮨﺎں ’ﻋﻈﯿﻢ ﺑﯿﺎﻧﺎت‘ ﮨﯿﮟ۔ اﺳﯽ ﻃﺮح ﺟﻨﺴﻮں ﮐﯽ ﺑﻨﯿﺎد ﭘﺮ ﻋﻠﯿﺤﺪﮦ ﻋﻠﯿﺤﺪﮦ رول ﮐﻮ ﺑﮭﯽ وﮦ آﻓﺎﻗﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﻣﺎﻧﺘﮯ۔ ﻧہ ﺻﺮف ﻣﺮد ﻋﻮرت ﮐﮯ درﻣﯿﺎن ﺗﻘﺴﯿﻢ ﮐﺎر ﮐﮯ رواﯾﺘﯽ ﻓﺎرﻣﻮﻟﻮں ﮐﮯ وﮦ ﻣﻨﮑﺮ ﮨﯿﮟ، ﺑﻠﮑہ ﺟﻨﺴﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﻣﺮد اور ﻋﻮرت ﮐﮯ ﺟﻮڑے ﮐﻮ ﺿﺮوری ﻧﮩﯿﮟ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ۔ ﺷﺎدی ﻣﺮد اور ﻋﻮرت ﮐﮯ درﻣﯿﺎن ﺑﮭﯽ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ، اور ﻣﺮد ﻣﺮد اور ﻋﻮرت ﻋﻮرت ﮐﮯ درﻣﯿﺎن ﺑﮭﯽ، ﮐﻮﺋﯽ ﭼﺎﮨﮯ ﺗﻮ اﭘﻨﮯ آپ ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﻣﺮد اور ﻋﻮرت ﺷﺎدی ﮐﮯ ﺑﻐﯿﺮ اﯾﮏ ﺳﺎﺗﮫ رﮨﻨﺎ ﭘﺴﻨﺪ ﮐﺮﯾﮟ ﺗﻮ اس ﭘﺮ ﺑﮭﯽ ﮐﻮﺋﯽ اﻋﺘﺮاض ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ اﯾﮏ ﺳﺎﺗﮫ ﺑﮭﯽ ﻧﮩﯿﮟ رﮨﻨﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺻﺮف ﺗﮑﻤﯿﻞ ﺧﻮاﮨﺶ ﮐﺎ ﻣﻌﺎﮨﺪﮦ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﯾہ ﺳﺐ ذاﺗﯽ ﭘﺴﻨﺪ اور ذوق ﮐﯽ ﺑﺎت ﮨﮯ۔ ﻓﯿﺸﻦ، ﻟﺒﺎس، ﻃﺮز زﻧﺪﮔﯽ ﮨﺮ ﻣﻌﺎﻣﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺑﮭﯽ ﺿﺎﺑﻄہ ﺑﻨﺪی ﮔﻮارا ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ ﻣﺮد ﺑﺎل ﺑﮍﮬﺎ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ، ﭼﻮﭨﯽ رﮐﮫ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ، اﺳﮑﺮٹ ﭘﮩﻦ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ، زﻧﺎﻧہ ﻧﺎم رﮐﮫ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ، ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ رﻧﮓ اور ڈﯾﺰاﺋﻦ ﮐﺎ ﻟﺒﺎس ﭘﮩﻦ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﺳﻮﺳﺎﺋﭩﯽ ﮐﻮ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ روﯾﮯ ﮐﻮ ﻧﺎﭘﺴﻨﺪ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﺣﻖ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ ﺣﺘﯽ ﮐہ اﮔﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﻣﺎدر زاد ﺑﺮﮨﻨہ رﮨﻨﺎ ﭼﺎﮨﮯ ﺗﻮ ﺳﻮﺳﺎﺋﭩﯽ اس ﭘﺮ ﺑﮭﯽ ٰ ﻣﻌﺘﺮض ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﯽ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽہ ﺑﻌﺾ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی، ﻟﺒﺎس ﮐﻮ آﻓﺎﻗﯽ ﺿﺮورت ﻗﺮار دﯾﻨﮯ ﭘﺮ ﻣﻌﺘﺮض ﮨﯿﮟ۔ آدﻣﯽ اﮔﺮ ﻣﻮﺳﻢ اور اﭘﻨﮯ ذوق ﮐﯽ ﻣﻨﺎﺳﺒﺖ ﺳﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﻟﺒﺎس ﭘﺴﻨﺪ ﮐﺮﻧﺎ ﭼﺎﮨﮯ ﺗﻮ ﮐﺮے اور اﮔﺮ ﻋﺮﯾﺎں رﮨﻨﺎ ﭼﺎﮨﮯ ﺗﻮ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺟﺴﻢ ﺳﮯ ﺑﮍھ ﮐﺮ ﺧﻮﺑﺼﻮرت ﻟﺒﺎس اور ﮐﯿﺎ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ؟ وﮦ ﻋﺮﯾﺎﻧﯿﺖ ﮐﯽ ﺗﺒﻠﯿﻎ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ اﻧﭩﺮﻧﯿﭧ ﭘﺮ اس ﻃﺮز زﻧﺪﮔﯽ ﮐﮯ ﻓﺮوغ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ وﯾﺐ ﺳﺎﺋﭩﺲ، ﮨﯿﻠﭗ ﻻﺋﻨﯿﮟ، ڈﺳﮑﺸﻦ ﻓﻮرﻣﺰ اور ﻧہ ﺟﺎﻧﮯ ﮐﯿﺎ ﮐﯿﺎ ﮨﯿﮟ۔ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻣﺤﺎذ ﭘﺮ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی، ﻗﻮﻣﻮں ﮐﮯ وﺟﻮد اور ﻗﻮم ﭘﺮﺳﺘﯽ ﮐﮯ ﻣﻨﮑﺮ ﮨﯿﮟ۔ ان ﮐﮯ ﻧﺰدﯾﮏ ﻗﻮم، ﻗﻮﻣﯽ ﻣﻔﺎد، ﻗﻮﻣﯽ ﺗﻔﺎﺧﺮ، ﻗﻮﻣﯽ ﮐﺮدار، ﻗﻮﻣﯽ ﻓﺮاﺋﺾ، ﯾہ ﺳﺐ ’ﻋﻈﯿﻢ ﺑﯿﺎﻧﺎت‘ ﮨﯿﮟ۔ ان ﮐﺎ ﻧﻘﻄۂ ﻧﻈﺮ ﯾہ ﮨﮯ ﮐہ ﺿﺮورت اور ﻣﻔﺎد ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ اﻓﺮاد ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ ﻗﺴﻢ ﮐﮯ دوﺳﺮے اﻓﺮاد ﺳﮯ ﺗﻌﺎﻣﻞ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ اور اس ﻃﺮح ﮔﺮوﮨﻮں ﮐﯽ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﯾہ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﺿﺮوری ﻧﮩﯿﮟ ﮐہ ﻗﻮم اور ﻧﺴﻞ ﮐﯽ ﺑﻨﯿﺎد ﭘﺮ ﮨﻮ۔ ﻗﻮﻣﻮں ﮐﮯ اﻗﺘﺪار اﻋﻠﯽ ﮐﺎ ﺗﺼﻮر ﺑﮭﯽ ان ﮐﮯ ﻧﺰدﯾﮏ ’ﻋﻈﯿﻢ ِ ٰ ِ ﺑﯿﺎن‘ ﮨﮯ۔ ﯾﮩﯽ وﺟہ ﮨﮯ ﮐہ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ﺳﻤﺎج ﻣﯿﮟ اﯾﮏ ﻃﺮف ﮔﻠﻮﺑﻼﺋﺰﯾﺸﻦ ﮐﮯ ﻋﻤﻞ ﮐﮯ ﻧﺘﯿﺠﮯ ﻣﯿﮟ رﯾﺎﺳﺖ ﮐﮯ اﻗﺘﺪار اﻋﻠﯽ ﮐﻮ ﻋﺎﻟﻤﯽ ﻣﻌﺎﺷﯽ ﻗﻮﺗﻮں ﮐﮯ ﺗﺎﺑﻊ ﮐﺮ دﯾﺎ ﮔﯿﺎ اور دوﺳﺮی ﻃﺮف ﻣﻘﺎﻣﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮوں ﮐﮯ ﻣﻔﺎدات ﮐﻮ ﺑﮭﯽ رﯾﺎﺳﺖ ٰ ﮐﮯ اﻗﺘﺪار اﻋﻠﯽ ﭘﺮ ﻓﻮﻗﯿﺖ اور ﺑﺎﻻﺗﺮی دے دی ﮔﺌﯽ۔ اﮔﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﻋﻼﻗہ، ﻗﺒﯿﻠہ ﯾﺎ ﮔﺮوﮦ رﯾﺎﺳﺖ ﮐﮯ اﻗﺘﺪار ﺳﮯ ﺧﻮش ﻧﮩﯿﮟ ٰ ﺗﻮ رﯾﺎﺳﺖ ﮐﻮ اس ﭘﺮ زﺑﺮدﺳﺘﯽ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﺣﻖ ﻧﮩﯿﮟ ۔ اس ﻃﺮح ﭘﺎﻟﯿﺴﯽ ﮐﯽ ﺳﻄﺢ ﭘﺮ ’ﺗﺮﻗﯽ‘ ﭨﮑﻨﺎﻟﻮﺟﯽ وﻏﯿﺮﮦ ﺟﯿﺴﮯ ﺗﺼﻮرات ﮐﻮ ﭼﯿﻠﻨﺞ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ﺗﺮﻗﯽ ﮐﮯ ’ﯾﮑﺴﺎں ﻓﺎرﻣﻮﻟﮯ‘ ﮐﮯ ﺧﻼف ﮨﯿﮟ۔ ﯾہ ﺑﺎت ﮐہ ﺟﺪﯾﺪ ﺷﮩﺮوں ﮐﯽ ﺷﺎن و ﺷﻮﮐﺖ اور ﭨﮑﻨﺎﻟﻮﺟﯽ ﭘﺮ ﻣﺒﻨﯽ ﺗﻌﯿﺸﺎت ﭘﺲ ﻣﺎﻧﺪﮦ ﻋﻼﻗﻮں ﮐﯽ ﻣﻨﺰل اور ان ﮐﯽ ﮐﺎوﺷﻮں ﮐﺎ ﮨﺪف ﮨﻮﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ، اب ﻣﺴﻠﻤہ ﻧﮩﯿﮟ رﮨﯽ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ ﺗﺤﺮﯾﮑﻮں ﻧﮯ ّ دﯾﮩﯽ زﻧﺪﮔﯽ اور رواﯾﺘﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮوں ﮐﯽ اﻓﺎدﯾﺖ ﺑﮭﯽ اﺟﺎﮔﺮ ﮐﯽ۔ اﮔﺮ ﺑﺎﺳﯽ اﭘﻨﮯ ﻗﺒﺎﺋﻠﯽ ﻃﺮز زﻧﺪﮔﯽ ﺳﮯ ﻣﻄﻤﺌﻦ اور ِ ﺧﻮش ﮨﯿﮟ ﺗﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﺿﺮوری ﻧﮩﯿﮟ ﮐہ اﻧﮩﯿﮟ ﺟﺪﯾﺪ ﺷﮩﺮی ﺗﺮﻗﯽ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻣﺠﺒﻮر ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔ ان ﮐﮯ ﻧﺰدﯾﮏ ﺟﻨﮕﻞ ﮐﯽ آزاد ﻓﻀﺎ ﮨﯽ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮨﮯ۔ دﯾﮩﯽ ﻟﻮﮔﻮں ﮐﻮ ان ﮐﯽ زﻣﯿﻦ ﺳﮯ ﮨﭩﺎ ﮐﺮ وﮨﺎں ﻧﺌﯽ ﺻﻨﻌﺘﯿﮟ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﺟﻮاز ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ، ﺧﻮاﮦ اس ﮐﮯ ﺑﺪﻟﮯ ﻣﯿﮟ ان ﮐﻮ زﯾﺎدﮦ آرام دﮦ زﻧﺪﮔﯽ ﮨﯽ ﮐﯿﻮں ﻧہ ﻣﯿﺴﺮ آﺋﮯ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ ﭘﺎﻟﯿﺴﯽ ﮐﺎ ﺣﺎﺻﻞ ﯾہ ﮨﮯ ﮐہ ﮨﺮ ﻓﺮد ﮐﻮ اس ﮐﯽ ﻣﺮﺿﯽ اور ﭘﺴﻨﺪ ﮐﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﮔﺰارﻧﮯ ﮐﯽ آزادی دی ﺟﺎﻧﯽ ﭼﺎﮨﯿﮯ اور ﺗﻌﻠﯿﻢ، ﺳﺎﺋﻨﺲ، ﭨﮑﻨﺎﻟﻮﺟﯽ، ﺗﺮﻗﯽ اور ﻧہ ﺗﻌﯿﺸﺎت، ﮐﻮﺋﯽ ﺑﮭﯽ ﭼﯿﺰ اس ﭘﺮ ﻣﺴﻠﻂ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯽ ﺟﺎﻧﯽ ﭼﺎﮨﯿﮯ۔ آرٹ اور ﻓﻨﻮن ﻟﻄﯿﻔہ ﻣﯿﮟ وﮦ ﮨﺮ ﻃﺮح ﮐﮯ ﻧﻈﻢ اور ﭘﺎﺑﻨﺪی ﮐﮯ ﺧﻼف ﮨﯿﮟ۔ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﻧﮯ ان ﻣﺤﺎذوں ﭘﺮ ﺟﻮ اﺻﻮل ﺗﺸﮑﯿﻞ دﯾﮯ ﺗﮭﮯ، ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ان ﮐﯽ رد ﺗﺸﮑﯿﻞ ﮐﺮﻧﺎ ﭼﺎﮨﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﮔﻮﭘﯽ ﭼﻨﺪ ﻧﺎرﻧﮓ ﮐﮯ اﻟﻔﺎظ ﻣﯿﮟ: ﮨﺮ ﻃﺮح ﮐﯽ ﻧﻈﺮی ادﻋﺎﺋﯿﺖ ﺳﮯ ﮔﺮﯾﺰ اور ﺗﺨﻠﯿﻘﯽ آزادی ﭘﺮ اﺻﺮار ﻣﺎ ﺑﻌﺪﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮨﮯ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐہ ادب اور ﻓﻨﻮن ﻟﻄﯿﻔہ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﮐﯽ ﺗﺮﺟﻤﺎﻧﯽ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻧﮩﯿﮟ ﺑﻠﮑہ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﮐﯽ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮨﯿﮟ۔ اس ﻟﯿﮯ وﮦ آرٹ ﮐﻮ ﮨﺮ ﻃﺮح ﮐﮯ ادﺑﯽ، ﺳﯿﺎﺳﯽ اور ﻣﺬﮨﺒﯽ دﻋﻮؤں ﺳﮯ آزاد ﮐﺮاﻧﺎ ﭼﺎﮨﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ اس ﻃﺮح ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﻧﮯ ﺳﻮﺳﺎﺋﭩﯽ ﻣﯿﮟ ﮨﺮ ﺟﮕہ ﻣﻘﺘﺪر اﻓﺴﺮ ﺷﺎﮨﯽ اور ﺿﺎﺑﻄﻮں اور اﺻﻮﻟﻮں ﮐﯽ ﺳﺨﺖ ﮔﯿﺮی ﮐﻮ ﭼﯿﻠﻨﺞ ﮐﯿﺎ۔ ﻧﻈﺎم ﻣﺮاﺗﺐ ( (hierarchyﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ اﻧﺎرﮐﯽ، ﺑﻨﺪﺷﻮں ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ آزادی، اﺧﺘﯿﺎرات ﮐﯽ ﻣﺮﮐﺰﯾﺖ ( (centralisationﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﻏﯿﺮ ﻣﺮﮐﺰﯾﺖ ( (decentralisationاور ﺿﺎﺑﻄﮯ اور اﺻﻮل ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ اﻧﻔﺮادی ﭘﺴﻨﺪ اور آزادی ﮐﺎ اﺣﺘﺮام وﻏﯿﺮﮦ اس ﺗﺤﺮﯾﮏ ﮐﯽ ﻧﻤﺎﯾﺎں ﺧﺼﻮﺻﯿﺎت ﮨﯿﮟ۔ اس ﺻﻮرت ﺣﺎل ﻧﮯ ﻣﻨﻈﻢ ﮨﻤہ ﮔﯿﺮ ﺗﺤﺮﯾﮑﻮں ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ اﯾﺸﻮز ﭘﺮ ﻣﺒﻨﯽ وﻗﺘﯽ اور ﻣﻮﺿﻮﻋﺎﺗﯽ ﺗﺤﺮﯾﮑﯿﮟ، ﺳﺨﺖ ﮔﯿﺮ ﺑﯿﻮروﮐﺮﯾﭩﮏ اﻧﺘﻈﺎم ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ ڈﮬﯿﻠﯽ ڈﮬﺎﻟﯽ ﻗﯿﺎدت وﻏﯿﺮﮦ ﮐﯽ ﮐﯿﻔﯿﺘﯿﮟ ﭘﯿﺪا ﮐﯿﮟ۔ ﻋﻤﻠﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﮯ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻌﺎﻣﻼت ﻣﯿﮟ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ﮐﯽ ﮨﺮ ﻃﺮح ﮐﯽ رواﯾﺖ، اﺻﻮل اور ﺿﻮاﺑﻂ ﮐﯽ ﻋﺎﻟﻢ ﮔﯿﺮی ﮐﮯ ﺧﻼف ﮨﯿﮟ اور ذاﺗﯽ ﭘﺴﻨﺪ و ﻧﺎ ﭘﺴﻨﺪ ﮐﻮ اﮨﻤﯿﺖ دﯾﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻃﺮز ﮨﺎﺋﮯ زﻧﺪﮔﯽ ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﻣﻌﺎﻣﻼت ﻣﯿﮟ ذاﺗﯽ ﭘﺴﻨﺪ اﻓﺮاد ﮐﯽ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ۔ اس ﮐﻮ ﻣﻨﻀﺒﻂ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﺎ ﻣﻌﺎﺷﺮے ﮐﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﺣﻖ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ اور اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﻌﺎﻣﻼت ﻣﯿﮟ ﭘﺴﻨﺪ و ﻧﺎ ﭘﺴﻨﺪ ﻗﺒﯿﻠﻮں، آﺑﺎدﯾﻮں، ﺗﻨﻈﯿﻤﻮں ﯾﺎ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﮔﺮوﮦ ﮐﯽ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ۔ اس ﭘﺮ ﮐﻨﭩﺮول ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﺴﯽ ﻋﺎﻟﻤﯽ ﯾﺎ ﻗﻮﻣﯽ ادارے ﮐﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﺣﻖ ﺣﺎﺻﻞ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔
ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﻮں ﮐﺎ ﯾہ دﻋﻮی ﮐہ دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﮐﺴﯽ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﺎ ﺳﺮے ﺳﮯ وﺟﻮد ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ اﯾﮏ ﻧﮩﺎﯾﺖ ﻏﯿﺮ ﻣﻨﻄﻘﯽ دﻋﻮی ﮨﮯ۔ ٰ ٰ اس دﻋﻮی ﻣﯿﮟ ﺑﮩﺖ ﺑﮍا رﯾﺎﺿﯿﺎﺗﯽ ﻧﻘﺺ ﮨﮯ۔ ﯾہ ﮐﮩﻨﺎ ﮐہ ’ﯾہ ﺳﭻ ﮨﮯ ﮐہ دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺳﭻ ﻧﮩﯿﮟ‘ اﯾﮏ ﺑﮯ ﻣﻌﻨﯽ ﺑﺎت ٰ ﮨﮯ۔ ”دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺳﭻ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ“ ﯾہ ﺑﺬات ﺧﻮد اﯾﮏ دﻋﻮی اور اﯾﮏ ﺑﯿﺎن ﮨﮯ۔ اﮔﺮ اس ﺑﯿﺎن ﮐﻮ درﺳﺖ ﻣﺎن ﻟﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ٰ اس ﮐﯽ زد ﺳﺐ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﺧﻮد اﺳﯽ ﺑﯿﺎن ﭘﺮ ﭘﮍے ﮔﯽ، اور ﯾہ ﺑﯿﺎن ﺟﮭﻮﭨﺎ ﻗﺮار دﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ۔ ﯾہ ﻣﺎﻧﻨﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐہ ”دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺳﭻ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ“ ﮐﻢ ﺳﮯ ﮐﻢ اس اﯾﮏ ﺑﺎت ﮐﻮ ﺳﭻ ﻣﺎﻧﻨﺎ ﭘﮍے ﮔﺎ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ﮨﺮ ﻋﺎﻟﻢ ﮔﯿﺮ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﮯ دﻋﻮے ﮐﻮ ﺑﮍا ﺑﻮل ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺳﻮال ﯾہ ﮨﮯ ﮐہ اس ﭘﯿﻤﺎﻧﮯ ﭘﺮ ﺧﻮد ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﻮ ﺑﮍا ﺑﻮل ﮐﯿﻮں ﻧہ ﻗﺮار دﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ؟ ’ﺧﻮد ﺳﺎﺧﺘہ ﺳﭽﺎﺋﯿﻮں‘ ﮐﯽ رد ﺗﺸﮑﯿﻞ ﮐﯽ ﯾہ ﻓﮑﺮ اﯾﺴﺎ ﺟﺎل ﺑﭽﮭﺎﺗﯽ ﮨﮯ ﮐہ اس ﻣﯿﮟ ﺧﻮد ﮨﯽ ﭘﮭﻨﺲ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ اور ﺧﻮد اﭘﻨﮯ اﺻﻮﻟﻮں ﮐﮯ ذرﯾﻌﮯ اﭘﻨﮯ ﮨﯽ اﺻﻮﻟﻮں ﮐﺎ رد ﮐﺮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﻏﺎﻟﺒﴼ ﯾہ اﻧﺴﺎن ﻓﮑﺮی ﺗﺎرﯾﺦ ﮐﺎ ﻧﮩﺎﯾﺖ ﻣﻨﻔﺮد واﻗﻌہ ﮨﮯ ﮐہ ﮐﻮﺋﯽ ﻓﮑﺮ اﭘﻨﮯ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﮐﺮدﮦ ﭘﯿﻤﺎﻧﻮں ﺳﮯ اﭘﻨﯽ ﮨﯽ ﺑﻨﯿﺎدوں ﮐﻮ ڈﮬﺎﺋﮯ۔ ﻣﻨﻄﻘﯽ ﺗﻀﺎد ﮐﮯ ﻋﻼوﮦ اس ﻓﮑﺮ ﮐﮯ ﻋﻤﻠﯽ اﺛﺮات ﺑﮭﯽ ﻧﮩﺎﯾﺖ ﺑﮭﯿﺎﻧﮏ ﮨﯿﮟ۔ اﮔﺮ ﺳﭽﺎﺋﯽ اﺿﺎﻓﯽ ﮨﮯ اور دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﻗﺪر آﻓﺎﻗﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ اور ﺳﭽﺎﺋﯿﺎں ﻣﻘﺎﻣﯽ ﺗﮩﺬﯾﺒﻮں ﮐﯽ ﭘﯿﺪاوار ﮨﻴﮟ ﺗﻮ ﺳﻮال ﯾہ ﮨﮯ ﮐہ ﮐﺲ ﺑﻨﯿﺎد ﭘﺮ ﻣﺜﻼ ً ﻧﺎزی ازم ﮐﻮ ﻏﻠﻂ ﻗﺮار دﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ؟ آﺧﺮ ﻧﺎزی ازم ﺑﮭﯽ اﯾﮏ ﻗﻮم ﮐﯽ اﺗﻔﺎق راﺋﮯ ﮨﯽ ﮐﺎ ﻧﺘﯿﺠہ ﺗﮭﺎ۔ ﯾﺎ ﻣﺜﻼ ً ﮐﺲ ﺑﻨﯿﺎد ﭘﺮ اﯾﮏ ﺷﺨﺺ ﮐﻮ دوﺳﺮے ﮐﯽ ﺟﯿﺐ ﮐﺎﭨﻨﮯ ﺳﮯ روﮐﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ؟ اس ﻟﯿﮯ ﮐہ ﮨﺮ ﺟﯿﺐ ﮐﺘﺮا ﺟﺲ ﻣﺨﺼﻮص ﺗﮩﺬﯾﺒﯽ ﭘﺲ ﻣﻨﻈﺮ ﻣﯿﮟ ﭘﺮوان ﭼﮍﮬﺘﺎ ﮨﮯ وﮦ اﺳﮯ ﺟﯿﺐ ﮐﺘﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻋﻤﻞ ﮐﻮ اﯾﮏ ﻧﺎﮔﺰﯾﺮ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﮐﮯ روپ ﻣﯿﮟ ﮨﯽ دﮐﮭﺎﺗﺎ ﮨﮯ، ﯾﺎ اﮔﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﺑﺰرگ اﻓﯿﻢ ﮐﮭﺎ ﮐﺮ ﭼﻠﺘﯽ ﭨﺮﯾﻦ ﮐﮯ دروازﮦ ﺳﮯ ﯾہ ﺳﻤﺠﮫ ﮐﺮ ﻧﮩﺎﯾﺖ ﺻﺒﺮ و ﺳﮑﻮن ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺑﺎﮨﺮ ﻧﮑﻠﻨﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﺮﯾﮟ ﮐہ وﮦ اﭘﻨﮯ ﮔﮭﺮ ﮐﮯ ﭼﻤﻦ ﻣﯿﮟ ﺗﺸﺮﯾﻒ ﻟﮯ ﺟﺎ رﮨﮯ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ آﺧﺮ ﮐﺲ دﻟﯿﻞ ﺳﮯ اﻧﮩﯿﮟ اس ﺣﻤﺎﻗﺖ ﺳﮯ روﮐﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ؟ وﮦ ﻧﮩﺎﯾﺖ اﯾﻤﺎن داری ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ وﮨﯽ ﺳﭽﺎﺋﯽ دﯾﮑﮫ رﮨﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﻮ اﻓﯿﻢ ﮐﮯ اﺛﺮ ﺳﮯ ﭘﯿﺪا ﺷﺪﮦ ان ﮐﮯ ’ﻣﺨﺼﻮص اﺣﻮال‘ اﻧﮩﯿﮟ دﮐﮭﺎ رﮨﮯ ﮨﯿﮟ۔ اس ﻟﯿﮯ ﺗﻌﺪد ﺻﺪاﻗﺖ ( (Pluralism of Truthﮐﮯ ﻧﻈﺮﯾﮯ ﮐﺎ ﺗﻘﺎﺿﺎ ﮨﮯ ﮐہ ان ﮐﯽ اﺧﺘﯿﺎر ﮐﺮدﮦ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﻮ ﺑﮭﯽ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﯽ اﺿﺎﻓﯿﺖ ﮐﮯ ﻧﻈﺮﯾﮯ ﮐﻮ ﻣﺎن ﻟﯿﻨﮯ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ اس دﻧﯿﺎ ﮐﺎ ﻧﻈﺎم ﭼﻞ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﺳﮑﺘﺎ۔ ﺟﺐ ﺗﮏ ﮐﭽﮫ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﭘﺮ ﻋﺎﻟﻤﯽ اﺗﻔﺎق راﺋﮯ ﻧہ ﮨﻮ اور اﻧﮩﯿﮟ ﻗﻄﻌﯽ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﮐﮯ ﻃﻮر ﭘﺮ ﻗﺒﻮل ﻧہ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ، اس وﻗﺖ ﺗﮏ ﺗﻤﺪن ﮐﯽ ﮔﺎڑی اﯾﮏ اﻧﭻ آﮔﮯ ﻧﮩﯿﮟ ﺑﮍھ ﺳﮑﺘﯽ۔ ﺟﮩﺎں ﮐﭽﮫ ﺑﺎﺗﻮں ﭘﺮ اﺧﺘﻼف راﺋﮯ ﺗﻤﺪن ﮐﻮ رﻧﮕﺎرﻧﮕﯽ اور ﺗﻨﻮع ﺑﺨﺸﺘﺎ ﮨﮯ وﮨﯿﮟ ﮐﭽﮫ ﺑﺎﺗﻮں ﭘﺮ اﺗﻔﺎق ﺗﻤﺪن ﮐﻮ اﺳﺘﺤﮑﺎم ﻋﻄﺎ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔ اس ﻟﯿﮯ اﺧﺘﻼف اوراﺗﻔﺎق دوﻧﻮں ﮐﯽ ﺑﯿﮏ وﻗﺖ ﺿﺮورت ﮨﮯ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ اور اﺳﻼم ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﯽ اﺿﺎﻓﯿﺖ ﮐﺎ ﻧﻈﺮﯾہ اﺳﻼﻣﯽ ﻧﻘﻄۂ ﻧﻈﺮ ﺳﮯ اﯾﮏ ﺑﺎﻃﻞ ﻧﻈﺮﯾہ ﮨﮯ۔ اﺳﻼم اس ﺑﺎت ﮐﺎ ﻗﺎﺋﻞ ﮨﮯ ﮐہ ﻋﻘﻞ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐﮯ ذرﯾﻌﮯ ﻣﺴﺘﻨﺒﻂ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﯾﻘﯿﻨﴼ اﺿﺎﻓﯽ ﮨﯿﮟ اور ﺷﮏ و ﺷﺒہ ﺳﮯ ﺑﺎﻻﺗﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﯿﮟ۔ اس ﺣﺪ ﺗﮏ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﻓﮑﺮ ﺳﮯ ﮨﻢ آﮨﻨﮓ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ اﺳﻼم ﮐﮯ ﻧﺰدﯾﮏ ﺟﻦ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﮐﺎ ﺳﺮﭼﺸﻤہ وﺣﯽ اﻟٰﮩﯽ ﮨﮯ وﮦ ﺣﺘﻤﯽ اور ﻗﻄﻌﯽ ِ ﮨﯿﮟ۔ ان ﮐﯽ ﺟﺰوی ﺗﺸﺮﯾﺤﺎت و ﺗﻌﺒﯿﺮات )ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﻓﮩﻢ اﻧﺴﺎﻧﯽ اور ﻋﻘﻞ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐﺎ دﺧﻞ ﮨﮯ( ﺗﻮ اﺿﺎﻓﯽ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﯿﮟ، ﻟﯿﮑﻦ ان ﮐﮯ واﺿﺢ ﻣﻌﻨﯽ ﮨﺮ اﻋﺘﺒﺎر ﺳﮯ ﺣﺘﻤﯽ اور ﻗﻄﻌﯽ ﮨﯿﮟ۔ اس ﺳﺎری ﺑﺤﺚ ﻣﯿﮟ اﺳﻼم ﮐﺎ ﻧﻘﻄۂ ﻧﻈﺮ ﻧﮩﺎﯾﺖ ﻣﻌﺘﺪل، ﻣﺘﻮازن اور ﻋﻘﻞ ﮐﻮ اﭘﯿﻞ ﮐﺮﻧﮯ واﻻ ﮨﮯ۔ اس ﻧﻘﻄۂ ﻧﻈﺮ ﻣﯿﮟ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ ﮐﮯ اﭨﮭﺎﺋﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺳﻮاﻻت ﮐﮯ ﺟﻮاﺑﺎت ﺑﮭﯽ ﻣﻮﺟﻮد ﮨﯿﮟ اور ان ﺗﻀﺎدات ﮐﯽ ﺑﮭﯽ ﮔﻨﺠﺎﯾﺶ ﻧﮩﯿﮟ ُ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﻣﯿﮟ ﭘﺎﺋﮯ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﯾہ ﺑﺎت ﮐہ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻋﻘﻞ ﺣﺘﻤﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ اور ﺑﺴﺎ اوﻗﺎت دﮬﻮﮐﺎ ﮐﮭﺎ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ، اﺳﻼم ﮐﺎ ﻣﻄﺎﻟﻌہ ﮐﺮﻧﮯ واﻟﻮں ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﻧﺌﯽ ﻓﮑﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﻧﮯ ﺟﺲ ﻃﺮح ﻋﻘﻞ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐﻮ ﺣﺘﻤﯽ اور ﻗﻄﻌﯽ ﻣﻘﺎم دﯾﺎ اور ﻋﻘﻠﯿﺎت ﮐﻮ ﺣﺘﻤﯽ ِ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﮯ ﻃﻮر ﭘﺮ ﭘﯿﺶ ﮐﯿﺎ، اس ﭘﺮ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ ﺳﮯ ﺑﮩﺖ ﭘﮩﻠﮯ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ ﻧﮯ ﺟﺮح ﮐﯽ۔ ﺑﻠﮑہ ﯾہ ﻣﺒﺤﺚ ﺻﺪﯾﻮں ﻗﺒﻞ اﻣﺎم ﻏﺰاﻟﯽ اور اﻣﺎم اﺑﻦ ﺗﯿﻤﯿہ ﮐﮯ اﻓﮑﺎر ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﻣﻠﺘﺎ ﮨﮯ۔ اﻣﺎم ﻏﺰاﻟﯽ ﻧﮯ ﺗﮩﺎﻓۃ اﻟﻔﻼﺳﻔہ ﻣﯿﮟ ارﺳﻄﻮ ﮐﯽ ﻣﻨﻄﻖ ﭘﺮ ﺧﻮد اﺳﯽ ﻣﻨﻄﻖ ﮐﮯ اﺻﻮﻟﻮں ﮐﺎ اﺳﺘﻌﻤﺎل ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺟﻮ ﺗﻨﻘﯿﺪ ﮐﯽ ﮨﮯ اس ﮐﮯ ﻣﻄﺎﻟﻌہ ﺳﮯ واﺿﺢ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﮐہ وﮦ ﻋﻘﻞ ﮐﮯ ذرﯾﻌﮯ ﻣﻌﻠﻮم ﺣﻘﺎﺋﻖ ﮐﻮ ﻣﺤﺾ واﮨﻤہ ﻗﺮار دﯾﺘﮯ ﺗﮭﮯ۔ ان ﮐﺎ ﺧﯿﺎل ﺗﮭﺎ ﮐہ ﮐﺎﺋﻨﺎت ﮐﯽ وﺳﻌﺘﯿﮟ اور وﻗﺖ ﻻ ﻣﺤﺪود ﮨﮯ اور اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻋﻘﻞ ﻻ ﻣﺤﺪود ﮐﺎ ادراک ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﯽ۔ اس ﻟﯿﮯ اس ﮐﮯ ﻣﺸﺎﮨﺪات اﺿﺎﻓﯽ ﮨﯿﮟ اور ان ﻣﺸﺎﮨﺪات ﮐﯽ ﺑﻨﯿﺎد ﭘﺮ اﺧﺬ ﮐﺮدﮦ ﻧﺘﺎﺋﺞ ﺑﮭﯽ اﺿﺎﻓﯽ ﮨﯿﮟ ۔ اﭘﻨﯽ ﮐﺘﺎب ﻣﻌﯿﺎر اﻟﻌﻠﻢ ﻣﯿﮟ اس ﺑﺤﺚ ﮐﻮ آﮔﮯ ﺑﮍﮬﺎﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ اﻧﮩﻮں ﻧﮯ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺜﺎﻟﻮں ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ ﮐہ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺣﺴﯿﺎت ﮐﮯ ذرﯾﻌﮯ ﺣﺎﺻﻞ ﺷﺪﮦ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت اﮐﺜﺮ اوﻗﺎت دﮬﻮﮐﮯ ﮐﺎ ﺑﺎﻋﺚ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﺻﺮف آﻧﮑﮫ ﺳﮯ دﯾﮑﮭﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ﺳﺘﺎرے ﭼﮭﻮﭨﮯ ذرات ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﮨﻮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﻟﯿﮑﻦ ﺣﻘﯿﻘﺘﴼ ان ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﮐﺌﯽ ﺳﺘﺎرے زﻣﯿﻦ اور ﺳﻮرج ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﺑﮍے ﮨﯿﮟ۔ اس ﺳﮯ ﻣﻌﻠﻮم ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﮐہ ﻧﻈﺮ آﻧﮯ واﻟﮯ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺑﮭﯽ ﺿﺮوری ﻧﮩﯿﮟ ﮐہ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﮨﻮں۔ وﮦ ﻣﺤﺾ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﮐﺎ ﺳﺎﯾہ ﯾﺎ واﮨﻤہ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺣﺴﯿﺎت ﮐﺎ دﮬﻮﮐﺎ ﻋﻘﻞ ﺳﮯ ﻣﻌﻠﻮم ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ اور ﻋﻘﻞ ﮐﺎ دﮬﻮﮐﺎ ﮐﺴﯽ اﯾﺴﮯ ذرﯾﻌﮯ ﺳﮯ ﻣﻌﻠﻮم ﮨﻮﮔﺎ ﺟﻮ ﻋﻘﻞ ﺳﮯ ﺑﺎﻻﺗﺮ ﮨﮯ )ﯾﻌﻨﯽ وﺣﯽ اﻟﮩﯽ(۔ ِ ٰ ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل ﮐﮯ ﺳﻠﺴﻠﮯ ﻣﯿﮟ اﻣﺎم ﻏﺰاﻟﯽ اور اﺑﻦ رﺷﺪ ﮐﯽ ﺑﺤﺚ ﺑﮭﯽ ﭘﮍﮬﻨﮯ ﮐﮯ ﻻﺋﻖ ﮨﮯ۔ ان ﮐﺎ ﻧﻘﻄۂ ﻧﻈﺮ ﮨﮯ ﮐہ ﺧﺎﻟﺺ ﻋﻘﻠﯽ ﻃﺮﯾﻘﻮں ﺳﮯ دﻧﯿﺎ ﯾﺎ اﻧﺴﺎن ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﯿﮟ ﮐﺴﯽ آﻓﺎﻗﯽ ﺑﯿﺎن ﺗﮏ ﻧﮩﯿﮟ ﭘﮩﻨﭽﺎ ﺟﺎ ﺳﮑﺘﺎ، اس ﻟﯿﮯ ﮐہ ﺟﻮ ﺑﯿﺎن ﺑﮭﯽ ﺗﺸﮑﯿﻞ دﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ وﮦ اﭘﻨﮯ ﻋﮩﺪ ﮐﮯ ﻣﺨﺼﻮص ﻣﺎدی ﭘﺲ ﻣﻨﻈﺮ ﺳﮯ ﻣﺎورا ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﮔﺎ۔ ﺟﻮ ﻟﻮگ اس ﻣﻮﺿﻮع ﭘﺮ ﺗﻔﺼﯿﻞ ﺳﮯ ﭘﮍﮬﻨﺎ ﭼﺎﮨﯿﮟ وﮦ ﺧﺎص ﻃﻮر ﭘﺮ اﻣﺎم ﻏﺰاﻟﯽ ﮐﯽ ﺗﮩﺎﻓۃ اﻟﻔﻼﺳﻔہ اور ﻣﻌﯿﺎر اﻟﻌﻠﻢ ﮐﺎ ﻣﻄﺎﻟﻌہ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺟﺪﯾﺪ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ ﻧﮯ ﺑﮭﯽ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﭘﺮ ﮐﻼم ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﻋﻘﻞ ﮐﯽ ﺗﺤﺪﯾﺪ اور ﻋﻘﻞ ﮐﮯ ذرﯾﻌﮯ ﻣﻌﻠﻮم ﺣﻘﺎﺋﻖ ﮐﮯ اﺿﺎﻓﯽ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﻮ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ۔ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺳﯿﺪ اﺑﻮ اﻻﻋﻠٰﯽ ﻣﻮدودی رﻗﻢ ﻃﺮاز ﮨﯿﮟ: اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻓﮑﺮ ﮐﯽ ﭘﮩﻠﯽ اﮨﻢ ﺧﺼﻮﺻﯿﺖ ﯾہ ﮨﮯ ﮐہ اس ﻣﯿﮟ ﻋﻠﻢ ﮐﯽ ﻏﻠﻄﯽ اور ﻣﺤﺪودﯾﺖ ﮐﺎ اﺛﺮ ﻻزﻣﴼ ﭘﺎﯾﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ اس ﮐﮯ ﺑﺮﻋﮑﺲ ﺧﺪاﺋﯽ ﻓﮑﺮ ﻣﯿﮟ ﻏﯿﺮ ﻣﺤﺪود ﻋﻠﻢ اور ﺻﺤﯿﺢ ﻋﻠﻢ ﮐﯽ ﺷﺎن ﺑﺎﻟﮑﻞ ﻧﻤﺎﯾﺎں ﮨﮯ۔ ﺟﻮ ﭼﯿﺰ ﺧﺪا ﮐﯽ ﻃﺮف ﺳﮯ ﮨﻮﮔﯽ اس ﻣﯿﮟ آپ اﯾﺴﯽ ﮐﻮﺋﯽ ﭼﯿﺰ ﻧﮩﯿﮟ ﭘﺎ ﺳﮑﺘﮯ ﺟﻮ ﮐﺒﮭﯽ ﮐﺴﯽ زﻣﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﮐﺴﯽ ﺛﺎﺑﺖ ﺷﺪﮦ ﻋﻠﻤﯽ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﮐﮯ ﺧﻼف ﮨﻮ ﯾﺎ ﺟﺲ ﮐﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﯾہ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﯿﺎ ﺟﺎ ﺳﮑﮯ ﮐہ اس ﮐﮯ ﻣﺼﻨﻒ ﮐﯽ ﻧﻈﺮ ﺳﮯ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﮐﺎ ﻓﻼں ﭘﮩﻠﻮ اوﺟﮭﻞ رﮦ ﮔﯿﺎ ۔۔۔۔ ان ﮐﮯ )ﻋﻠﻤﯽ ﻗﯿﺎﺳﺎت( ﻏﻠﻂ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ اﺗﻨﺎ ﮨﯽ اﻣﮑﺎن ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﺘﻨﺎ ان ﮐﮯ ﺻﺤﯿﺢ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ، اور ﺗﺎرﯾﺦِ ﻋﻠﻢ ﻣﯿﮟ اﯾﺴﮯ ﺑﮩﺖ ﮐﻢ ﻗﯿﺎﺳﺎت و ﻧﻈﺮﯾﺎت ﮐﯽ ﻧﺸﺎن دﮨﯽ ﮐﯽ ﺟﺎ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺑﺎﻵﺧﺮ ﻏﻠﻂ ﺛﺎﺑﺖ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺋﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻋﻼﻣہ اﻗﺒﺎل ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ : ﻋﻘﻞ ﺑﮯ ﻣﺎﯾہ اﻣﺎﻣﺖ ﮐﯽ ﺳﺰاوار ﻧﮩﯿﮟ ِ راﮨﺒﺮ ﮨﻮ ﻇﻦ و ﺗﺨﻤﯿﮟ ﺗﻮ زﺑﻮں ﮐﺎر ﺣﯿﺎت ِ ﻓﮑﺮ ﺑﮯ ﻧﻮر ﺗﺮا، ﺟﺬب ﻋﻤﻞ ﺑﮯ ﺑﻨﯿﺎد ِ ﺳﺨﺖ ﻣﺸﮑﻞ ﮨﮯ ﮐہ روﺷﻦ ﮨﻮ ﺷﺐ ﺗﺎر ﺣﯿﺎت ِ ِ ﯾﺎ وﮦ ﻋﻠﻢ، ﮐﻢ ﺑﺼﺮی ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﮨﻢ ﮐﻨﺎر ﻧﮩﯿﮟ ﺗﺠﻠﯿﺎت ﮐﻠﯿﻢ و ﻣﺸﺎﮨﺪات ﺣﮑﯿﻢ ِ ِ اﺳﻼم ﮐﺎ ﻧﻘﻄۂ ﻧﻈﺮ ﯾہ ﮨﮯ ﮐہ ﻋﻠﻢ ﺣﻘﯿﻘﯽ )ﯾﺎ ﺣﺘﻤﯽ اور ﻗﻄﻌﯽ ﺳﭽﺎﺋﯽ( ﮐﺎ ﺳﺮﭼﺸﻤہ ﺑﺎری ﺗﻌﺎﻟﯽ ﮐﯽ ذات ﮨﮯ۔ اس ٰ ِ ﻧﮯ اﭘﻨﮯ ﻋﻠﻢ ﺳﮯ اﻧﺴﺎن ﮐﻮ اﺗﻨﺎ ﮨﯽ ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ ﺳﺎ ﺣﺼہ ﺑﺨﺸﺎ ﮨﮯ ﺟﺘﻨﺎ وﮦ ﭼﺎﮨﺘﺎ ﮨﮯ: إ ِن اﻟﻠہ ﻻ َ ﻳﺨﻔَﯽ ﻋﻠﻴہ ﺷَﻲءٌ ﻓﻲ اﻷ َرض وﻻ َ ﻓِﻲ اﻟﺴﻤﺎء )آل ﻋﻤﺮان: آﯾﺖ 5( ﺑﯿﺸﮏ اﻟﻠہ وﮦ ﮨﮯ ﺟﺲ ﺳﮯ ﻧہ زﻣﯿﻦ ﮐﯽ ﮐﻮﺋﯽ ﭼﯿﺰ ﻣﺨﻔﯽ ﮨﮯ ﻧہ آﺳﻤﺎن ﮐﯽ۔ ﻳﻌﻠﻢ ﻣﺎ ﺑﻴﻦ أ َﻳﺪﻳﮩﻢ وﻣﺎ ﺧﻠﻔَﮩﻢ وﻻ َ ﻳﺤﻴﻄﻮن ﺑﺸﻲءٍ ﻣﻦ ﻋﻠﻤہ إ ِﻻ َّ ﺑﻤﺎ ﺷَﺎء )اﻟﺒﻘﺮﺓ: آﯾﺖ 552( ﺟﻮ ﮐﭽﮫ ان ﮐﮯ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﮨﮯ اﺳﮯ ﺑﮭﯽ وﮦ ﺟﺎﻧﺘﺎ ﮨﮯ اور ﺟﻮ ﮐﭽﮫ ان ﺳﮯ اوﺟﮭﻞ ﮨﮯ وﮦ ﺑﮭﯽ اس ﮐﮯ ﻋﻠﻢ ﻣﯿﮟ ﮨﮯ اور ﻟﻮگ اس ﮐﮯ ﻋﻠﻢ ﻣﯿﮟ ﮐﺴﯽ ﭼﯿﺰ ﭘﺮ ﺑﮭﯽ ﺣﺎوی ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﮯ ﺑﺠﺰ ان ﭼﯿﺰوں ﮐﮯ ﺟﻦ ﮐﺎ ﻋﻠﻢ وﮦ ﺧﻮد ان ﮐﻮ دﯾﻨﺎ ﭼﺎﮨﮯ۔ اس ﻃﺮح ﺟﻮ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﻋﻠﻢ ﺣﻘﯿﻘﯽ ﮐﮯ ﺳﺮﭼﺸﻤہ ﯾﻌﻨﯽ ﺑﺎری ﺗﻌﺎﻟﯽ ﮐﯽ ﺟﺎﻧﺐ ﺳﮯ وﺣﯽ اﻟﮩﯽ ﯾﺎ اس ﮐﮯ ﭘﯿﻐﻤﺒﺮ ﮐﯽ ِ ٰ ٰ ﻣﻨﺼﻮص ﺳﻨﺖ ﮐﯽ ﺻﻮرت ﻣﯿﮟ ﻇﮩﻮر ﭘﺬﯾﺮ ﮨﻮﺋﮯ ﮨﯿﮟ وﮦ ﺣﺘﻤﯽ ﺻﺪاﻗﺖ( (truth absoluteﮨﯿﮟ اور ان ﮐﮯ ﻣﺎﺳﻮا دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﮐﮯ ﺟﺘﻨﮯ دﻋﻮے ﭘﺎﺋﮯ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ، ان ﮐﯽ دو ﻗﺴﻤﯿﮟ ﮨﯿﮟ۔ اﮔﺮ وﮦ وﺣﯽ اﻟٰﮩﯽ ﺳﮯ ﻣﺘﺼﺎدم ﮨﯿﮟ ﺗﻮ وﮦ ﺑﺎﻃﻞ ِ ﻣﻄﻠﻖ ( (absolute falseﮨﯿﮟ اور اﮔﺮ ﻣﺘﺼﺎدم ﻧﮩﯿﮟ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ ان ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ اﺿﺎﻓﯽ ﺻﺪاﻗﺖ ﯾﺎ relative truthﮐﯽ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺻﺤﯿﺢ ﺑﮭﯽ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ اور ﻏﻠﻂ ﺑﮭﯽ۔ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻌﺎﻣﻼت ﻣﯿﮟ ﻋﻘﻠﯽ ﻏﻠﻄﯽ ﮐﺎ اﻣﮑﺎن ﻋﺎم اﻧﺴﺎن ﺗﻮ ﮐﺠﺎ ﻧﺒﯽ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺑﮭﯽ ﻣﻮﺟﻮد ﮨﮯ۔ ﻣﺴﺌﻠﮯ ﮐﯽ ﻧﺰاﮐﺖ ﮐﮯ ﭘﯿﺶ ﻧﻈﺮ ﮨﻢ اس ﺑﺎت ﮐﻮ ﻋﻼﻣہ ﺳﯿﺪ ﺳﻠﯿﻤﺎن ﻧﺪوی ﮐﮯ اﻟﻔﺎظ ﻣﯿﮟ ﻧﻘﻞ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ: اس ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﺷﮏ ﻧﮩﯿﮟ ﮐہ وﺣﯽ اور ﻣﻠﮑۂ ﻧﺒﻮت ﮐﮯ ﻋﻼوﮦ ﻧﺒﯽ ﻣﯿﮟ ﻧﺒﻮت و رﺳﺎﻟﺖ ﺳﮯ ﺑﺎﮨﺮ ﮐﯽ ﭼﯿﺰوں ﻣﯿﮟ وﮨﯽ ﻋﻘﻞ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻋﺎم اﻧﺴﺎن ﮐﯽ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ اور ﺟﺲ ﻣﯿﮟ اﺟﺘﮩﺎدی ﻏﻠﻄﯽ ﮐﺎ ﮨﺮ وﻗﺖ اﻣﮑﺎن ﮨﮯ۔ ﺷﺎﮦ وﻟﯽ اﻟﻠہ ﺻﺎﺣﺐ ﮐﮯ ﻧﺰدﯾﮏ اﺟﺘﮩﺎد ﮐﯽ ﯾﮩﯽ وﮦ دوﺳﺮی ﻗﺴﻢ ﮨﮯ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﻧﺒﯽ ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﻏﻠﻄﯽ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ ﮐہ اس ﮐﺎ ﻣﺪار وﺣﯽ و اﻟﮩﺎم اور ﻣﻠﮑۂ ﻧﺒﻮت ﭘﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﺑﻠﮑہ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻋﻠﻢ و ﺗﺠﺮﺑہ ﭘﺮ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ اس ﺑﺤﺚ ﺳﮯ ﯾہ ﺑﺎت واﺿﺢ ﮨﮯ ﮐہ وﺣﯽ اﻟﮩﯽ ﺳﮯ ﻣﻨﺼﻮص ﺣﻘﺎﺋﻖ ﮐﮯ ﻣﺎﺳﻮا ﺗﻤﺎم اﻣﻮر، ﺧﻮاﮦ وﮦ ﺳﺎﺋﻨﺴﯽ اﺻﻮل و ِ ٰ ﺿﻮاﺑﻂ ﮨﻮں ﯾﺎ رﯾﺎﺿﯽ و ﻣﻨﻄﻖ، ﯾﺎ ﻣﻌﺎﺷﯿﺎت و ﺳﯿﺎﺳﯿﺎت ﯾﺎ ﺳﻤﺎﺟﯿﺎت و ﻋﻤﺮاﻧﯿﺎت ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ اﻣﻮر، ﺗﻤﺎم دﻋﻮے اﺿﺎﻓﯽ ﮨﯿﮟ۔ ﻋﻤﻠﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﻣﯿﮟ ﻗﺎﻧﻮن ﺳﺎزی اور ﺿﺎﺑﻄہ ﺳﺎزی ﮐﮯ ﻣﻌﺎﻣﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ اﺳﻼم ﻧﮯ ﯾﮩﯽ ﻣﻮﻗﻒ اﺧﺘﯿﺎر ﮐﯿﺎ ﮨﮯ۔ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ﻃﺮح ﻧہ وﮦ ﮨﺮ ﺿﺎﺑﻄﮯ اور اﺻﻮل ﮐﻮ آﻓﺎﻗﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ دﯾﺘﺎ ﮨﮯ اور ﻧہ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ﻃﺮح ﮨﺮ آﻓﺎﻗﯽ ﺿﺎﺑﻄہ و اﺻﻮل ﺳﮯ اﻧﮑﺎر ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔ وﺣﯽ اﻟﮩﯽ ﮐﯽ ﺻﻮرت ﻣﯿﮟ وﮦ ﺑﻨﯿﺎدی اﺻﻮﻟﻮں اور ﺳﻤﺖ ﮐﻮ آﻓﺎﻗﯽ ﺣﯿﺜﻴﺖ دﯾﺘﺎ ﮨﮯ، ان ِ اﺻﻮﻟﻮں ﮐﻮ زﻣﺎن و ﻣﮑﺎن ( (Time and Spaceﺳﮯ ﺑﺎﻻﺗﺮ ﯾﺎ ﻣﺎورا ﻗﺮار دﯾﺘﺎ ﮨﮯ اور ان آﻓﺎﻗﯽ اﺻﻮﻟﻮں ﮐﯽ روﺷﻨﯽ ﻣﯿﮟ ﻣﺨﺼﻮص وﻗﺖ، ﻣﺨﺼﻮص ﻣﻘﺎم اور ﻣﺨﺼﻮص اﺣﻮال ﮐﮯ ﻟﯿﮯ اﺟﺘﮩﺎد ﮐﺎ دروازﮦ ﮐﮭﻼ رﮐﮭﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﺑﻠﮑہ اﺟﺘﮩﺎدی اور ﻏﯿﺮ ﻣﻨﺼﻮص اﺣﮑﺎم ﻣﯿﮟ ’ﻋﺮف‘ ﮐﺎ ﻟﺤﺎظ رﮐﮭﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﺟﺴﮯ ﻣﺎﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی، ﺗﮩﺬﯾﺒﯽ اﺗﻔﺎق راﺋﮯ ( Cultural (Consensusﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺿﯿﺎء اﻟﺪﯾﻦ ﺳﺮدار ﻧﮯ اﺳﻼم ﮐﻮ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﻣﺎوراﺋﮯ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ( (transmodernityﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﺳﮯ ﭘﯿﺶ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ۔ ﺑﻨﯿﺎدی اﺻﻮﻟﻮں )ﻗﺮآن و ﺳﻨﺖ ﮐﯽ ﺗﻌﻠﯿﻤﺎت( ﺳﮯ ﮔﮩﺮی واﺑﺴﺘﮕﯽ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺗﻐﯿﺮ ﭘﺬﯾﺮ زﻣﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺗﺒﺪﯾﻠﯿﻮں ﮐﻮ اﺧﺘﯿﺎر ﮐﺮﻧﮯ ﮐﺎ ﻋﻤﻞ ﻣﺎوراﺋﮯ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮨﮯ۔ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮوں ﻣﯿﮟ اﺑﺪی ﻗﺪروں ﺳﮯ واﺑﺴﺘﮕﯽ ﻣﻮﺟﻮد ﮨﮯ۔ اس ﻟﯿﮯ وﮦ ﺟﺪﯾﺪ ﯾﺎ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﯿﮟ اور ﭼﻮﻧﮑہ ﯾہ ﻗﺪرﯾﮟ ﺣﯿﺎت ﺑﺨﺶ ﮨﯿﮟ اور ان ﮐﮯ اﻧﺪر ﻧہ ﺻﺮف ﻧﺌﮯ زﻣﺎﻧﮯ ﮐﺎ ﺳﺎﺗﮫ دﯾﻨﮯ ﮐﯽ ﺻﻼﺣﯿﺖ ﻣﻮﺟﻮد ﮨﮯ، ﺑﻠﮑہ ﻧﺌﮯ ﺿﺎﺑﻄﻮں اور ﻃﺮز ﮨﺎﺋﮯ ﺣﯿﺎت ﮐﯽ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﮐﯽ ﺻﻼﺣﯿﺖ اور ﮔﻨﺠﺎﯾﺶ ﺑﮭﯽ ﻣﻮﺟﻮد ﮨﮯ، اس ﻟﯿﮯ ان ﮐﯽ ﺑﻨﯿﺎد ﭘﺮ ﻗﺎﺋﻢ ﺳﻤﺎج ﮐﻮ ﻣﺎ ﻗﺒﻞ ﺟﺪﯾﺪ ( (Premodernﯾﺎ رواﯾﺖ ﭘﺮﺳﺖ ﺑﮭﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﮩﺎ ﺟﺎ ﺳﮑﺘﺎ۔ وﺣﯽ اﻟﮩﯽ ﮐﯽ ﺑﻨﯿﺎدوں ﭘﺮ ﭼﻨﺪ آﻓﺎﻗﯽ ﻗﺪروں اور اﺻﻮﻟﻮں ﮐﯽ ﺣﺘﻤﯿﺖ اور ان ﮐﮯ داﺋﺮے ﮐﮯ ﺑﺎﮨﺮ وﺳﯿﻊ ﺗﺮ ِ ٰ ﻣﻌﺎﻣﻼت ﻣﯿﮟ وﺣﯽِ اﻟﮩﯽ ﮐﯽ روﺷﻨﯽ ﻣﯿﮟ ﻧﺌﮯ ﻃﺮﯾﻘﻮں، ﺿﺎﺑﻄﻮں اور راﺳﺘﻮں ﮐﯽ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﮐﯽ راﺳﺘہ اﯾﮏ اﯾﺴﺎ ٰ ﻣﻌﺘﺪل راﺳﺘہ ﮨﮯ ﺟﻮ اﺳﻼم ﮐﻮ ﺑﯿﮏ وﻗﺖ داﺋﻤﯽ، آﻓﺎﻗﯽ، ﺗﻐﯿﺮ ﭘﺬﯾﺮ اور ﻣﻘﺎﻣﯽ اﺣﻮال ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﻨﺎﺗﺎ ﮨﮯ اور زﻣﺎن و ﻣﮑﺎن ﮐﮯ اﺧﺘﻼﻓﺎت ﺳﮯ ﻣﺎورا ﮐﺮ دﯾﺘﺎ ﮨﮯ۔ اس ﻟﯿﮯ اﺳﻼم ﮐﯽ ﺑﻨﯿﺎد ﭘﺮ ﺻﺤﯿﺢ ﻃﻮر ﭘﺮ ﺑﻨﻨﮯ واﻻ ﻣﻌﺎﺷﺮﮦ ﻣﺎوراﺋﮯ ﺟﺪﯾﺪ ( (Transmodernﻣﻌﺎﺷﺮﮦ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮت ﮐﺎ ﻧﻈﺮﯾہ ﯾﻌﻨﯽ ﯾہ ﻋﻘﯿﺪﮦ ﮐہ آﻧﺤﻀﺮت ﺻﻠﯽ اﻟﻠہ ﻋﻠﯿہ وﺳﻠﻢ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ اب ﻗﯿﺎﻣﺖ ﺗﮏ ﮐﻮﺋﯽ ﻧﺒﯽ ﻣﺒﻌﻮث ﮨﻮﻧﮯ واﻻ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ اور وﺣﯽ ﮐﺎ ﺳﻠﺴﻠہ ﺧﺘﻢ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ اور اب ﻗﯿﺎﻣﺖ ﺗﮏ ﻗﺮآن ﮨﯽ اﻟﻠہ ﮐﯽ ﮐﺘﺎب اور ﺑﻨﯽ ﻧﻮع اﻧﺴﺎن ﮐﯽ ﮨﺪاﯾﺖ ﮐﺎ ذرﯾﻌہ ﮨﮯ، اﺳﻼم ﮐﺎ اﯾﮏ ﺑﻨﯿﺎدی ﻧﻈﺮﯾہ ﮨﮯ۔ اس ﻧﻈﺮﯾﮯ ﮐﺎ دوﺳﺮا ﻣﻔﮩﻮم ﯾہ ﮨﮯ ﮐہ اب زﻣﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﮐﺴﯽ اﯾﺴﯽ ﺗﺒﺪﯾﻠﯽ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ اﻣﮑﺎن ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺑﻨﯿﺎدی اﺻﻮﻟﻮں ﻣﯿﮟ ﮐﺴﯽ ﺗﺮﻣﯿﻢ ﮐﯽ ﻣﺘﻘﺎﺿﯽ ﮨﻮ۔ آﻧﮯ واﻟﯽ ﮨﺮ ﺟﺪت ﮐﯽ ﻧﻮﻋﯿﺖ ﺟﺰوی اور ذﯾﻠﯽ ﮨﯽ ﮨﻮﮔﯽ۔ اس ﻟﯿﮯ ﯾہ ﮐﮩﻨﺎ ﮐہ اب ﮨﻢ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻋﮩﺪ ﻣﯿﮟ ﮨﯿﮟ، اس ﻟﯿﮯ ﻣﺎ ﻗﺒﻞ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻋﮩﺪ ﮐﯽ ﮨﺮ ﭼﯿﺰ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﮨﻮﻧﯽ ﮨﮯ ﯾﺎ ﯾہ ﮐہ اب ﮨﻢ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻋﮩﺪ ﻣﯿﮟ ﮨﯿﮟ اس ﻟﯿﮯ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ﮨﺮ ﺟﮍ ﮐﯽ رد ﺗﺸﮑﯿﻞ ﺿﺮوری ﮨﮯ، اﯾﮏ ﻧﮩﺎﯾﺖ ﻟﻐﻮ ﺑﺎت ﮨﮯ۔ اﻧﺴﺎﻧﯿﺖ ﺣﯿﺎت ﻣﯿﮟ ﺑﯿﮏ وﻗﺖ داﺋﻤﯽ اور ﺗﻐﯿﺮ ﭘﺬﯾﺮ دوﻧﻮں ﻃﺮح ﮐﮯ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﮐﺎرﻓﺮﻣﺎ ﮨﯿﮟ۔ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻣﻮدودی ﻧﮯ اس ﻣﺴﺌﻠﮯ ﭘﺮ اﭘﻨﯽ ﺗﺤﺮﯾﺮ ’دﯾﻦ ﺣﻖ‘ ﻣﯿﮟ ﺑﮩﺖ دل ﭼﺴﭗ اور دل ﻧﺸﯿﮟ اﻧﺪاز ﻣﯿﮟ ﺑﺤﺚ ﮐﯽ ﮨﮯ۔ ﻟﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ: ﮐﯿﺎ ﯾہ واﻗﻌہ ﻧﮩﯿﮟ ﮐہ ﺗﻤﺎم ﺟﻐﺮاﻓﯿﺎﺋﯽ، ﻧﺴﻠﯽ اور ﻗﻮﻣﯽ اﺧﺘﻼﻓﺎت ﮐﮯ ﺑﺎوﺟﻮد وﮦ ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﻃﺒﻌﯽ ﯾﮑﺴﺎں ﮨﯿﮟ ﺟﻦ ﮐﮯ ِ ﺗﺤﺖ اﻧﺴﺎن دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ زﻧﺪﮔﯽ ﺑﺴﺮ ﮐﺮ رﮨﺎ ﮨﮯ۔ وﮦ ﻧﻈﺎم ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﯾﮑﺴﺎں ﮨﮯ ﺟﺲ ﭘﺮ اﻧﺴﺎن ﮐﯽ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﮨﻮﺋﯽ ﮨﮯ۔ وﮦ ِ ﺧﺼﻮﺻﯿﺎت ﯾﮑﺴﺎں ﮨﯿﮟ ﺟﻦ ﮐﯽ ﺑﻨﺎ ﭘﺮ اﻧﺴﺎن دوﺳﺮی ﻣﻮﺟﻮدات ﺳﮯ اﻟﮓ اﯾﮏ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻧﻮع ﻗﺮار ﭘﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ وﮦ ﻓﻄﺮی داﻋﯿﺎت اور ﻣﻄﺎﻟﺒﺎت ﯾﮑﺴﺎں ﮨﯿﮟ ﺟﻮ اﻧﺴﺎن ﮐﮯ اﻧﺪر ودﯾﻌﺖ ﮐﯿﮯ ﮔﺌﮯ ﮨﯿﮟ۔ وﮦ ﻗﻮﺗﯿﮟ ﯾﮑﺴﺎں ﮨﯿﮟ ﺟﻦ ﮐﮯ ﻣﺠﻤﻮﻋﮯ ﮐﻮ ﮨﻢ ﻧﻔﺲ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺑﻨﯿﺎدی ﻃﻮر ﭘﺮ وﮦ ﺗﻤﺎم ﻃﺒﻌﯽ، ﻧﻔﺴﯿﺎﺗﯽ، ﺗﺎرﯾﺨﯽ، ﺗﻤﺪﻧﯽ، ﻣﻌﺎﺷﯽ ﻋﻮاﻣﻞ ﺑﮭﯽ ﯾﮑﺴﺎں ﮨﯿﮟ ﺟﻮ اﻧﺴﺎﻧﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﻣﯿﮟ ﮐﺎرﻓﺮﻣﺎ ﮨﯿﮟ۔ اﮔﺮ ﯾہ واﻗﻌہ ﮨﮯ اور ﮐﻮن ﮐﮩہ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﮐہ ﯾہ واﻗﻌہ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺟﻮ اﺻﻮل اﻧﺴﺎن ﺑﺤﯿﺜﯿﺖ اﻧﺴﺎن ﮐﯽ ﻓﻼح ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺻﺤﯿﺢ ﮨﻮں، ان ﮐﻮ ﻋﺎﻟﻢ ﮔﯿﺮ ﮨﻮﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ۔ ﺑﻌﯿﻨہ ﯾﮩﯽ ﺑﺎت زﻣﺎﻧﯽ اﺧﺘﻼﻓﺎت ﮐﮯ ﺳﻠﺴﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﮐﮩﯽ ﺟﺎ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ: زﻣﺎﻧہ اﯾﮏ ﺣﯿﺎت اﯾﮏ، ﮐﺎﺋﻨﺎت ﺑﮭﯽ اﯾﮏ دﻟﯿﻞ ﮐﻢ ﻧﻈﺮی ﻗﺼۂ ﺟﺪﯾﺪ و ﻗﺪﯾﻢ ِ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ اور ﻓﺮوغِ اﺳﻼم ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﺎ ﻧﻈﺮﯾہ اﺳﻼم اور اﺳﻼﻣﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺑﯿﮏ وﻗﺖ ﭼﯿﻠﻨﺞ ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ رﮐﮭﺘﺎ ﮨﮯ اور اﻣﮑﺎن ( (opportunityﮐﯽ ﺑﮭﯽ۔ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ﻃﺮح اس ﺗﺤﺮﯾﮏ ﻧﮯ ﺑﮭﯽ ﺑﻌﺾ ﺳﻨﺠﯿﺪﮦ ﻧﻈﺮﯾﺎﺗﯽ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﮐﮭﮍے ﮐﯿﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﻦ ﺳﮯ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮں ﮐﻮ ﻓﮑﺮی ﻃﻮر ﭘﺮ ﻧﺒﺮد آزﻣﺎ ﮨﻮﻧﺎ ﮨﮯ۔ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ زﻣﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ اﺳﻼم ﻧﮯ اس ﮐﮯ اﭨﮭﺎﺋﮯ ﮨﻮﺋﮯ ِ ﺳﻮاﻻت ﮐﮯ ﻣﺴﮑﺖ ﺟﻮاب دﯾﮯ ﺗﮭﮯ، ﻟﯿﮑﻦ ﺳﺎﺗﮫ ﮨﯽ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﻧﮯ ﺟﻮ ﺣﺎﻻت اور روﯾﮯ ﭘﯿﺪا ﮐﯿﮯ ﺗﮭﮯ، ﺗﺤﺮﯾﮏ اﺳﻼﻣﯽ ﻧﮯ اﭘﻨﯽ ﺣﮑﻤﺖ ﻋﻤﻠﯽ ﻣﯿﮟ ان ﮐﺎ ﻟﺤﺎظ ﺑﮭﯽ ﮐﯿﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﻧﮯ ﻋﻘﻞ ﮐﻮ اﮨﻤﯿﺖ دﯾﻨﮯ ﮐﺎ ﻣﺰاج ﺑﻨﺎﯾﺎ ﺗﮭﺎ ﺗﻮ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﻧﮯ ﻋﻘﻠﯽ ﻃﺮﯾﻘﻮں ﺳﮯ اﺳﻼم ﮐﯽ دﻋﻮت ﭘﯿﺶ ﮐﯽ ﺗﮭﯽ۔ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﮐﯽ ﺻﻮرت ﮔﺮی اور اس ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺑﻨﺎﺋﯽ ﮔﺌﯽ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﮐﮯ ڈﮬﺎﻧﭽﮯ ﮐﯽ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﺟﺎﺋﺰ ﺣﺪود ﻣﯿﮟ ﺟﺪﯾﺪ ﻃﺮﯾﻘﻮں ﮐﺎ اﺳﺘﻌﻤﺎل ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﭨﮭﯿﮏ ﯾﮩﯽ ردﻋﻤﻞ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ اﺧﺘﯿﺎر ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺿﺮورت ﮨﮯ۔ اﯾﮏ ﻃﺮف ان ﻓﮑﺮی ﭼﯿﻠﻨﺠﻮں ﮐﺎ ﻣﻘﺎﺑﻠہ ﮐﺮﻧﺎ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﻧﮯ ﭘﯿﺶ ﮐﯿﮯ ﮨﯿﮟ اور دوﺳﺮی ﻃﺮف اﺳﻼم ﮐﯽ دﻋﻮت، اس ﮐﮯ ﻣﺒﺎﺣﺚ اور ﻃﺮﯾﻖ ﮐﺎر ﻣﯿﮟ ان ﮐﯿﻔﯿﺘﻮں، ﻣﺰاﺟﻮں اور روﯾﻮں ﮐﺎ ﻟﺤﺎظ رﮐﮭﻨﺎ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﻧﮯ ﭘﯿﺪا ﮐﯿﮯ ﮨﯿﮟ۔ اﺳﯽ ﭘﺲ ﻣﻨﻈﺮ ﻣﯿﮟ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ اور اﺳﻼم ﮐﮯ ﻓﺮوغ اور ﻏﻠﺒﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﺎم ﮐﺮﻧﮯ واﻟﮯ درج ذﯾﻞ ﻧﮑﺎت ﮐﮯ ﺣﻮاﻟﮯ ﺳﮯ ﻻﺋﺤہ ﻋﻤﻞ ﺑﻨﺎ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﯾہ ﺣﺮف آﺧﺮ ﻧﮩﯿﮟ، ان ﭘﺮ ﮔﻔﺘﮕﻮ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ، ﺑﻠﮑہ ﮨﻮﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ۔
ِ 1۔ ﺗﺤﺮﯾﮏ اﺳﻼﻣﯽ ﮐﺎ ﻣﻘﺎﺑﻠہ آج ﺑﮭﯽ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻓﻠﺴﻔﻮں ﺳﮯ ﮨﮯ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ﻃﺎﻗﺖ ور ﺗﺤﺮﯾﮏ ﮐﮯ ﺑﺎوﺟﻮد اب ﺑﮭﯽ ﻋﻘﻠﯿﺖ ﮐﺎ ﻓﺮﯾﺐ ﭘﻮری ﻃﺮح ﺑﮯ ﻧﻘﺎب ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮ ﭘﺎﯾﺎ ﮨﮯ۔ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺳﻄﺢ ﭘﺮ ﻋﺎﻟﻤﯽ اﺳﺘﻌﻤﺎری ﻗﻮﺗﯿﮟ اﺳﻼﻣﯽ ﻗﻮﺗﻮں ﮐﯽ اﺻﻞ ﺣﺮﯾﻒ ﮨﯿﮟ اور وﮦ آج ﺑﮭﯽ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮨﯽ ﮐﯽ ﻣﻈﮩﺮ ﮨﯿﮟ۔ اﺳﻼﻣﯽ دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ اﺳﻼﻣﯽ ﺗﺤﺮﯾﮑﻮں ﮐﻮ ﮐﭽﻠﻨﮯ واﻟﮯ ﺗﻤﺎم ﺣﮑﻤﺮان ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻣﻨﺼﻮﺑﮯ ﮨﯽ ﮐﮯ ﻋﻠﻢ ﺑﺮدار ﮨﯿﮟ۔ اس ﺗﻨﺎﻇﺮ ﻣﯿﮟ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ﮨﻤﺎرے اﮨﻢ ﺣﻠﯿﻒ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ ﻣﻐﺮب اور ﻣﻐﺮﺑﯽ ﺗﮩﺬﯾﺐ ﮐﯽ ﺷﺎن و ﺷﻮﮐﺖ، ﺳﺮﻣﺎﯾہ داراﻧہ ﻣﻌﯿﺸﺖ ﮐﯽ ﭼﮑﺎﭼﻮﻧﺪ اور ﻣﻐﺮﺑﯽ اﻓﮑﺎر اور ﻋﻘﻠﯿﺖ ﮐﮯ ﺳﺤﺮ ﮐﻮ ﺗﻮڑﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﮨﻤﺎرے ﻣﻌﺎون ﮨﻮ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺗﺤﺮﯾﮏ اﺳﻼﻣﯽ ﮐﻮ ﺑﮍا ﭼﯿﻠﻨﺞ ان ﻗﻮﺗﻮں ﺳﮯ درﭘﯿﺶ ﮨﮯ، ﺟﻮ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﮐﻮ رﺟﻌﺖ ﭘﺴﻨﺪی ﻗﺮار دﯾﺘﮯ ﮨﯿﮟ اور اﺳﻼم ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﺟﻤﮩﻮرﯾﺖ، ُ ﻣﺮد و زن ﮐﯽ ﻣﺴﺎوات وﻏﯿﺮﮦ ﮐﮯ ﻣﻐﺮﺑﯽ ﺗﺼﻮرات ﮐﻮ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮوں ﮐﮯ ﻟﯿﮯ راﮦ ﻧﺠﺎت ﻗﺮار دﯾﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ِ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻋﻠﻢ ﺑﺮدار ﺑﮍے زور و ﺷﻮر ﺳﮯ ان ’ﻋﻈﯿﻢ ﺑﯿﺎﻧﺎت‘ ﮐﯽ ردﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﯿﻨﻤﺼﺮوف ﮨﯿﮟ۔ ﻟﮩﺬا اس ﻣﻌﺎﻣﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﯾہ ٰ ﮨﻤﺎرے ﺣﻠﯿﻒ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ ﻧﮯ ﺟﺪﯾﺪ ﻣﻐﺮب ﮐﮯ ’ﻋﻈﯿﻢ ﺑﯿﺎﻧﺎت‘ ﭘﺮ ﺟﻮ ﺳﻮاﻻت ﮐﮭﮍے ﮐﯿﮯ ﮨﯿﮟ ﮨﻤﯿﮟ ان ﮐﺎ ﻣﺆﺛﺮ اﺳﺘﻌﻤﺎل ﮐﺮﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ اور ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ اور ﺟﺪﯾﺪ ﻣﻐﺮب ﮐﻮ ﺷﮑﺴﺖ دﯾﻨﯽ ﭼﺎﮨﯿﮯ۔
2۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﻧﮯ روﺣﺎﻧﯿﺖ اور رواﯾﺎت ( (Traditionsﮐﺎ اﺣﯿﺎ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ اور ﻣﺬﮨﺐ ﮐﯽ ﻃﺮف واﭘﺴﯽ ﮐﯽ راﮨﯿﮟ ﮨﻤﻮار ﮐﯽ ﮨﯿﮟ۔ اﮔﺮﭼہ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ﻣﺬﮨﺐ ﮐﻮ آﻓﺎﻗﯽ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﺎ ﻣﻘﺎم دﯾﻨﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺗﯿﺎر ﻧﮩﯿﮟ، ﻟﯿﮑﻦ اﮔﺮ روﺣﺎﻧﯽ ﺳﮑﻮن ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﺷﺨﺺ ﻣﺬﮨﺐ اﺧﺘﯿﺎر ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﯾﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮﮦ اﭘﻨﮯ ﻟﯿﮯ ﻣﺬﮨﺒﯽ ﻗﺎﻧﻮن ﭘﺴﻨﺪﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ اﺳﮯ ﻗﺎﺑﻞ اﻋﺘﺮاض ﻧﮩﯿﮟ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ۔ ﯾہ ﺻﻮرت ﺣﺎل ﺑﮭﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺳﺎزﮔﺎر ﮨﮯ۔
ِ 3۔ اس وﻗﺖ دﻧﯿﺎ ﺑﮭﺮ ﻣﯿﮟ ﺗﮑﺜﯿﺮی ﻣﻌﺎﺷﺮے ( (pluralistic societiesوﺟﻮد ﻣﯿﮟ آ رﮨﮯ ﮨﯿﮟ۔ ان ﻣﻌﺎﺷﺮوں ﻣﯿﮟ اﮨﻞ اﺳﻼم ﮐﮯ ﻟﯿﮯ اﯾﮏ ﺑﮍا ﻣﺴﺌﻠہ اﭘﻨﯽ اﺳﻼﻣﯽ ﺷﻨﺎﺧﺖ اور ﺗﺸﺨﺺ ﮐﺎ ﺗﺤﻔﻆ ﮨﮯ۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی اﻓﮑﺎر ﯾﮩﺎں ﺑﮭﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻣﻌﺎون ﺑﻨﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻣﺜﻼ ً ﯾﮑﺴﺎں ﺳﻮل ﮐﻮڈ ﮐﺎ ﺗﺼﻮر ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﺎ ﺗﺼﻮر ﮨﮯ،ﺟﺐ ﮐہ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ ﮐﮯ ﻧﻘﻄۂ ﻧﻈﺮ ﺳﮯاﯾﮏ ﮨﯽ ﻣﻠﮏ ﻣﯿﮟ اﭘﻨﯽ اﭘﻨﯽ ﭘﺴﻨﺪ ﮐﮯ ﻋﻼﺣﺪﮦ ﻋﻼﺣﺪﮦ ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﮐﯽ ﻧہ ﺻﺮف ﮔﻨﺠﺎﯾﺶ ﮨﮯ، ﺑﻠﮑہ ﯾہ ﺗﮑﺜﺮﯾﺖ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺤﺴﯿﻦ ﮨﮯ۔ ﻣﯿﺮا ﺧﯿﺎل ﮨﮯ ﮐہ ﺗﺤﺮﯾﮏ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﻋﻠﻢ ﺑﺮداروں ﮐﻮ دوﺳﺮی ﻣﺬﮨﺒﯽ اﻗﻠﯿﺘﻮں ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ِ اﺳﻼﻣﯽ ﺗﻌﻠﯿﻤﺎت ﮐﮯ ﺣﻖ ﻣﯿﮟ ﮨﻤﻮار ﮐﺮ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ ﺟﻦ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﮨﺮ ﻣﺬﮨﺒﯽ ﮔﺮوﮦ ﮐﻮ اﭘﻨﮯ ﻣﺬﮨﺒﯽ ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ اﭘﻨﮯ ﻣﻌﺎﻣﻼت ﭼﻼﻧﮯ ﮐﺎ ﺣﻖ ﺣﺎﺻﻞ رﮨﺘﺎ ﮨﮯ۔
4۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ اس ﺗﺎل ﻣﯿﻞ ﮐﮯ ذرﯾﻌﮯ، ﺗﺤﺮﯾﮏ اﺳﻼﻣﯽ ﮐﯽ ﺳﭽﺎﺋﯽ اور ﻗﺪروں ﮐﯽ اﺿﺎﻓﯿﺖ ﮐﮯ ﻧﻈﺮﯾﮯ ﮐﻮ ﭘﺮ زور ﻃﺮﯾﻘﮯ ﺳﮯ ﭼﯿﻠﻨﺞ ﮐﺮﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ۔ ان ﻣﻔﮑﺮﯾﻦ ﮐﮯ اﭨﮭﺎﺋﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺳﻮاﻻت ﭘﺮ اﺳﻼم ﮐﺎ ﻣﺘﻮازن ﻣﻮﻗﻒ ﮔﺬﺷﺘہ ُ ﺳﻄﻮر ﻣﯿﮟ واﺿﺢ ﮐﯿﺎ ﺟﺎ ﭼﮑﺎ ﮨﮯ۔ ﯾہ ﻣﻮﻗﻒ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ اﻧﺪروﻧﯽ ﺗﻀﺎد ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﭘﺎک ﮨﮯ اور ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ان اﻟﺠﮭﻨﻮں ﮐﻮ ﺑﮭﯽ ﻧﮩﺎﯾﺖ ﺧﻮﺑﺼﻮرﺗﯽ ﺳﮯ ﺣﻞ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﻦ ﮐﮯ ﺣﻞ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﺑﺮﭘﺎ ﮨﻮﺋﯽ۔ ﺿﺮورت اس ﺑﺎت ﮐﯽ ﮨﮯ ﮐہ ﯾہ ﻣﻮﻗﻒ ﭘﺮ زور ﻃﺮﯾﻘﮯ ﺳﮯ دﻧﯿﺎ ﮐﮯ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﻻﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔
ُ 5۔ اس وﻗﺖ دﻧﯿﺎ ﺑﮭﺮ ﮐﮯ ﻣﺬﮨﺒﯽ اور ﻧﻈﺮﯾﺎﺗﯽ ﻓﻠﺴﻔﮯ اﭘﻨﮯ ﭘﯿﻐﺎم اور ﻃﺮز ﭘﯿﺶ ﮐﺶ ﮐﻮ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ ذﮨﻦ ﮐﮯ ﺣﺴﺐ ﺣﺎل ﺑﻨﺎﻧﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﺮ رﮨﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﮐﯿﺘﮭﻮﻟﮏ ﭼﺮچ ﻧﮯ ﺗﻮ اس ﮐﯽ ﺑﺎﻗﺎﻋﺪﮦ ﻣﻨﻈﻢ ﮐﻮﺷﺶ ﺷﺮوع ﮐﯽ ﮨﮯ۔ اور ﻋﯿﺴﺎﺋﯽ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت ﻣﯿﮟ Postmodern Evangelismﺑﺎﻗﺎﻋﺪﮦ اﯾﮏ ڈﺳﭙﻠﻦ ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ اﺧﺘﯿﺎر ﮐﺮ ﭼﮑﺎ ﮨﮯ۔ ﻣﺎرﮐﺴﺰم ﮐﯽ ﻧﺌﻲ ﭘﯿﺶ ﮐﺶ ﻧﯿﻮ ﻣﺎرﮐﺴﺰم ﮐﯽ ﺻﻮرت ﻣﯿﮟ ﺳﺎﻣﻨﮯ آ رﮨﯽ ﮨﮯ۔ اﺳﻼم ﮐﮯ داﻋﯿﻮں ﮐﻮ ﺑﮭﯽ اﭘﻨﯽ ﭘﯿﺶ ﮐﺶ ﻣﯿﮟ ﺑﺪﻟﮯ ﮨﻮﺋﮯ ذﮨﻦ ﮐﺎ ﻟﺤﺎظ رﮐﮭﻨﺎ ﮨﻮﮔﺎ۔ اﺑﮭﯽ ﺗﮏ ﮨﻤﺎرا ﻣﺨﺎﻃﺐ ﺟﺪﯾﺪ دور ﮐﺎ وﮦ ﻗﺎری ﺗﮭﺎ ﺟﺲ ﮐﮯ اﭘﻨﮯ ﻧﻈﺮﯾﺎت اور ﺧﯿﺎﻻت ﺗﮭﮯ۔ ﮨﻤﺎرا ﮨﺪف ﯾہ ﺗﮭﺎ ﮐہ اس ﮐﮯ ﻧﻈﺮﯾﺎت اور ﺧﯿﺎﻻت ﮐﻮ ﻏﻠﻂ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ اور اس ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ اﭘﻨﯽ دﻋﻮت ﮐﯽ ﻣﻌﻘﻮﻟﯿﺖ ﺛﺂﺑﺖ ﮐﯽ ﺟﺎﺋﮯ۔ اب ﮨﻤﺎرا ﺳﺎﻣﻨﺎ اﯾﮏ اﯾﺴﮯ ذﮨﻦ ﺳﮯ ﮨﮯ ﺟﻮ ﮐﺴﯽ ﻧﻈﺮﯾﮯ اور ﺧﯿﺎل ﮐﯽ ﺿﺮورت ﮐﺎ ﮨﯽ ﻗﺎﺋﻞ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ وﮦ ﺑﯿﮏ وﻗﺖ ﮨﻤﺎری دﻋﻮت اور ﮨﻤﺎرے ﻣﺨﺎﻟﻒ ﮐﯽ دﻋﻮت دوﻧﻮں ﮐﻮ ﺻﺤﯿﺢ اور دوﻧﻮں ﮐﻮ ﻏﻠﻂ ﺳﻤﺠﮭﺘﺎ ﮨﮯ۔ وﮦ ﻧﻈﺮﯾہ اور ﻓﮑﺮ ﮐﮯ ﻣﻌﺎﻣﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﺳﻨﺠﯿﺪﮦ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ وﮦ ﻣﺬﮨﺐ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺳﺎﺗﮫ ﻓﮑﺮ اور ﻧﻈﺮﯾﮯ ﮐﻮ ﺑﮭﯽ اﻧﺴﺎن ﮐﺎ اﻧﻔﺮادی ﻣﻌﺎﻣﻠہ ﺳﻤﺠﮭﺘﺎ ﮨﮯ ﺟﺲ ﭘﺮ ﺑﺤﺚ ﮐﺮﻧﮯ اور ﻟﮍﻧﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺋﯽ ﺿﺮورت ﮨﮯ ﻧہ ﺟﻮاز۔ ﯾہ ﺑﺪﻟﯽ ﮨﻮﺋﯽ ﺻﻮرت ﺣﺎل ﻋﺎﻟﻤﯽ و ﻓﮑﺮی ﻣﺒﺎﺣﺚ ﮐﮯ ﭘﻮرے ﻣﻨﻈﺮ ﻧﺎﻣﮯ ﮐﻮ ﺑﺪل ﮐﺮ رﮐﮫ دﯾﺘﯽ ﮨﮯ اور اس ﮐﺎ ﻟﺤﺎظ ﮐﯿﮯ ﺑﻐﯿﺮ ﮨﻢ اﭘﻨﯽ ﺣﮑﻤﺖ ﻋﻤﻠﯽ ﮐﺎ ﺻﺤﯿﺢ ﻃﻮر ﭘﺮ ﺗﻌﯿﻦ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﮯ۔
6۔ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﻧﮯ ﻣﻌﻘﻮﻟﯿﺎت اور ﻋﻠﻤﯽ دﻻﺋﻞ ﮐﯽ اﮨﻤﯿﺖ اس ﻗﺪر ﮔﮭﭩﺎ دی ﮨﮯ ﮐہ ﻓﻠﺴﻔہ، ﺳﻤﺎﺟﯿﺎت، ﺗﮩﺬﯾﺒﯽ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت وﻏﯿﺮﮦ ﻣﯿﮟ اﭘﻨﺎ ﻧﻘﻄۂ ﻧﻈﺮ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﺑﺎﻟﮑﻞ ﻧﺌﮯ ﻃﺮﯾﻘﮯ وﺟﻮد ﻣﯿﮟ آ ﭼﮑﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻣﻌﻘﻮﻻت ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﮐﮩﺎﻧﯿﺎں، ﻗﺼﮯ اور داﺳﺘﺎﻧﯿﮟ، ﻋﻘﻞ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﺟﺬﺑﺎﺗﯽ اﭘﯿﻞ اور ﻣﻨﻈﻢ اور ﻣﺮﺑﻮط ﺑﺤﺚ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﮨﻠﮑﯽ ﭘﮭﻠﮑﯽ اﭘﯿﻠﯿﮟ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ ذﮨﻦ ﺳﮯ زﯾﺎدﮦ ﻗﺮﯾﺐ ﮨﯿﮟ۔ ﯾﮩﯽ وﺟہ ﮨﮯ ﮐہ ﺳﻌﺪی اور روﻣﯽ اس وﻗﺖ اﺳﻼﻣﯽ دﻧﯿﺎ ﺳﮯ زﯾﺎدﮦ ﻣﻐﺮﺑﯽ دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﻣﻘﺒﻮل ﮨﯿﮟ۔ ﮨﻤﯿﮟ اﭘﻨﯽ دﻋﻮت ﮐﯽ ﭘﯿﺶ ﮐﺶ ﻣﯿﮟ اس ﺗﺒﺪﯾﻠﯽ ﮐﻮ ﺑﮭﯽ ﻣﻠﺤﻮظ رﮐﮭﻨﺎ ﮨﻮﮔﺎ اور اﯾﺴﮯ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت ﺗﯿﺎر ﮐﺮﻧﮯ ﮨﻮں ﮔﮯ ﺟﻦ ﮐﮯ ﻣﻘﺪﻣﺎت ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ ذﮨﻦ ﮐﻮ اﭘﯿﻞ ﮐﺮ ﺳﮑﯿﮟ۔
7۔ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت اور اﻃﻼﻋﺎت ﮐﯽ اس ﻏﯿﺮ ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ اﮨﻤﯿﺖ ﮐﺎ ﺟﺴﮯ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ ﻋﮩﺪ ﻣﯿﮟ ﻃﺎﻗﺖ ﮐﮯ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺑﮍے ُ ﺳﺮﭼﺸﻤﮯ ﮐﺎ ﻣﻘﺎم ﻣﻞ ﭼﮑﺎ ﮨﮯ، ﺗﻘﺎﺿﺎ ﮨﮯ ﮐہ ﺗﺤﺮﯾﮏ اﺳﻼﻣﯽ اس ﻣﺤﺎذ ﭘﺮ ﺗﻮﺟہ دے۔ ﮐﮩﺎ ﺟﺎ رﮨﺎ ﮨﮯ ﮐہ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ دور ﻣﯿﮟ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺑﮍی ﻗﻮت ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﮐﯽ ﻗﻮت ﮨﯽ ﮨﮯ۔ ﻟﯿﻮﭨﺎرڈ ﻧﮯ ﻟﺴﺎﻧﯽ ﮐﮭﯿﻠﻮں ﮐﮯ ﺣﻮاﻟﮯ ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ ﮐہ ﻧﺌﮯ دور ﻣﯿﮟ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﮐﯽ ﮨﺮ ﭼﺎل ﻃﺎﻗﺖ ﮐﯽ اﯾﮏ وﺿﻊ ﮐﯽ ﺣﺎﻣﻞ ﮨﮯ۔ اور ﺑﯿﻦ ﻣﻠﮑﯽ ﻃﺎﻗﺖ ﮐﮯ ﮐﮭﯿﻞ ﻣﯿﮟ ﮐﻤﭙﯿﻮﭨﺮاﺋﺰڈ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﮐﺎ ﺑﮍا ﺣﺼہ ﮨﻮﮔﺎ۔ ﯾہ ﺑﮭﯽ ﻋﯿﻦ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ ﮐہ ﻗﻮﻣﻮں اور ﻣﻠﮑﻮں ﮐﯽ آﯾﻨﺪﮦ رﻗﺎﺑﺘﯿﮟ اور دﺷﻤﻨﯿﺎں ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﮐﮯ ذﺧﯿﺮوں ﭘﺮ ﻗﺪرت ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮨﻮں ﮔﯽ ﯾﻌﻨﯽ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﮔﯿﺮی ﻣﻠﮏ ﮔﯿﺮی ﮐﯽ ﻃﺮح ﻋﺎﻟﻤﯽ ﺳﻄﺢ ﭘﺮ ﮨﻮس ﮐﺎ درﺟہ اﺧﺘﯿﺎر ﮐﺮ ﻟﮯ ﮔﯽ۔ اس ﺻﻮرت ﺣﺎل ﮐﺎ ﻧﺘﯿﺠہ ﮨﮯ ﮐہ ﺗﻘﺮﯾﺒﴼ ﮨﺮ ﻣﻠﮏ اﭘﻨﯽ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﭘﺎﻟﯿﺴﯽ ( (Policy Knowledgeوﺿﻊ ﮐﺮ رﮨﺎ ﮨﮯ اور ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﮐﮯ اﻧﺘﻈﺎم ( (Information Managementﮐﻮ ﻏﯿﺮ ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ اﮨﻤﯿﺖ دے رﮨﺎ ﮨﮯ۔ اس ﺗﻨﺎﻇﺮ ﻣﯿﮟ ﺗﺤﺮﯾﮏ اﺳﻼم ﺑﮭﯽ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﺳﮯ ﺻﺮف ﻧﻈﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﯽ۔ اﺳﮯ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت اور ڈﯾﭩﺎ ) (dataﮐﮯ ﺟﻤﻊ و اﻧﺘﻈﺎم اور اﺳﺘﻌﻤﺎل ِ ﭘﺮ ﺧﺼﻮﺻﯽ ﺗﻮﺟہ دﯾﻨﯽ ﮨﻮﮔﯽ اور اﭘﻨﯽ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎﺗﯽ ﭘﺎﻟﯿﺴﯽ وﺿﻊ ﮐﺮﻧﯽ ﮨﻮﮔﯽ۔
8۔ ﺟﮩﺎں ﺗﮏ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﮐﮯ ﺟﻤﺎﻋﺘﯽ ڈﮬﺎﻧﭽﮯ ﮐﺎ ﺳﻮال ﮨﮯ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﮯ ﺑﻌﺾ ﻃﺎﻟﺐ ﻋﻠﻤﻮں ﮐﺎ ﺧﯿﺎل ﮨﮯ ﮐہ ﯾہ ﺟﺪﯾﺪ دور ﮐﮯ ﺗﻘﺎﺿﻮں ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺗﺸﮑﯿﻞ دﯾﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ اور ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی ﻋﮩﺪﮐﯽ ﮐﯿﻔﯿﺘﻮں ﮐﺎ ﺳﺎﺗﮫ دﯾﻨﮯ ﮐﯽ اس ﻣﯿﮟ ﺻﻼﺣﯿﺖ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ ﯾہ اﯾﮏ اﻧﺘﮩﺎ ﭘﺴﻨﺪاﻧہ ﻧﻘﻄۂ ﻧﻈﺮ ﮨﮯ۔ دﻧﯿﺎ ﺑﮭﺮ ﻣﯿﮟ ﺑﮍی ﺑﮍی ﺗﻨﻈﯿﻤﯿﮟ ﻣﺨﺼﻮص ﻧﻈﻢ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﮐﺎﻣﯿﺎﺑﯽ ﺳﮯ ﮐﺎم ﮐﺮ رﮨﯽ ﮨﯿﮟ۔ اﻟﺒﺘہ ﯾہ ﺻﺤﯿﺢ ﮨﮯ ﮐہ ﻧﺌﮯ ﺗﻘﺎﺿﻮں ﮐﺎ ﺳﺎﺗﮫ دﯾﻨﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮨﻤﺎرے ﺗﻨﻈﯿﻤﯽ ﺳﺎﻧﭽﮯ ﻣﯿﮟ ﺑﻌﺾ ﺑﻨﯿﺎدی ﺗﺒﺪﯾﻠﯿﺎں ﻧﺎﮔﺰﯾﺮ ﮨﯿﮟ۔ ﻋﻠﻢ اﻧﺘﻈﺎﻣﯿﺎت ( (Management Sciencesﮐﮯ ﺗﺼﻮرات ﻣﯿﮟ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪی اﻓﮑﺎر ﻧﮯ ﺑﮍی اﻧﻘﻼﺑﯽ ﺗﺒﺪﯾﻠﯿﺎں ﮐﯽ ﮨﯿﮟ۔ ﻣﺮﮐﺰﯾﺖ، ﻃﺎﻗﺖ ﮐﺎ ارﺗﮑﺎز، ﺳﺮخ ﻓﯿﺘہ ﺷﺎﮨﯽ، ﺿﺎﺑﻄﻮں ﮐﯽ ﺳﺨﺖ ﮔﯿﺮی، ﻓﯿﺼﻠہ ﺳﺎزی اور ﻣﺸﺎورت ﮐﮯ ﻋﻤﻞ ﮐﯽ ﻣﺨﺼﻮص اداروں ﺗﮏ ﻣﺤﺪودﯾﺖ، ﺟﻮاب دﮨﯽ اور ﺑﺎز ﭘﺮس ﮐﯽ ﻣﯿﮑﺎﻧﯿﺖ وﻏﯿﺮﮦ ﺟﯿﺴﮯ اﻣﻮر، ﺟﻮ ﻧﻮ آﺑﺎدﯾﺎﺗﯽ ﻋﻠﻢ اﻧﺘﻈﺎﻣﯿﺎت ﮐﯽ ﻧﻤﺎﯾﺎں ﺧﺼﻮﺻﯿﺎت ﺗﮭﯿﮟ اب دﻧﯿﺎ ﺑﮭﺮ ﻣﯿﮟ رد ﮐﯽ ﺟﺎ رﮨﯽ ﮨﯿﮟ۔ اور ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪ ذﮨﻦ ﻧہ اﻧﮩﯿﮟ ﻗﺒﻮل ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺗﯿﺎر ﮨﯿﮟ، ﻧہ اس ﺳﯿﭧ اپ ﻣﯿﮟ ﮐﺎم ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ۔ ﺗﺤﺮﯾﮏ اﺳﻼﻣﯽ ﮐﻮ َ اس ﺗﺒﺪﯾﻠﯽ ﭘﺮ ﺑﮭﯽ ﺗﻮﺟہ دﯾﻨﺎ ﮨﻮﮔﯽ۔ ﺧﻼﺻۂ ﺑﺤﺚ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ، ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﺎ اﯾﮏ ﻣﻨﻔﯽ ردﻋﻤﻞ ﮨﮯ اور اس ﮔﮭﭩﺎﭨﻮپ اﻧﺪﮬﯿﺮے ﮐﺎ ﻣﻈﮩﺮ ﮨﮯ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﻣﺴﻠﺴﻞ ﮐﺌﯽ ﻧﻈﺮﯾﺎت ﮐﯽ ﻧﺎﮐﺎﻣﯽ اور اﺑﻄﺎل ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮨﻤﺎرے ﻋﮩﺪ ﮐﺎ ﭘﮍﮬﺎ ﻟﮑﮭﺎ اﻧﺴﺎن ﺑﮭﭩﮏ رﮨﺎ ﮨﮯ۔ اﻓﮑﺎر، ﻧﻈﺮﯾﺎت اور ﻓﻠﺴﻔﻮں ﮐﯽ ﻋﺎﻟﯽ ﺷﺎن ﻋﻤﺎرﺗﯿﮟ اس ﺑﺮی ﻃﺮح ﺳﮯ زﻣﯿﻦ ﺑﻮس ﮨﻮ ﮔﺌﯿﮟ ﮐہ ﻧﺌﮯ زﻣﺎﻧہ ﮐﮯ ﻓﻠﺴﻔﯿﻮں ﻧﮯ ﻋﺎﻓﯿﺖ اﺳﯽ ﻣﯿﮟ ﻣﺤﺴﻮس ﮐﯽ ﮐہ ﺳﻮﭼﻨﺎ ﮨﯽ ﭼﮭﻮڑ دﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﻓﮑﺮ و ﺧﯿﺎل اور ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﮯ ﺗﺼﻮرات ﮨﯽ ﮐﻮ واﮨﻤہ ﻗﺮار دﯾﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﻧﻈﺮﯾﮯ اور آﺋﯿﮉﯾﺎﻟﻮﺟﯽ ﮐﻮ اﯾﮏ ﻧﺎﭘﺴﻨﺪﯾﺪﮦ ﺷﮯ ﺑﺎور ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ اور ﺣﯿﺎت اﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐﻮ ﺣﺎﻻت اور اﻓﺮاﺗﻔﺮی ﮐﮯ ﺣﻮاﻟﮯ ﮐﺮ ﮐﮯ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ ﮐﯽ ﺟﻨﺖ ﻣﯿﮟ ﭼﯿﻦ ﮐﯽ ﺑﺎﻧﺴﺮی ﺑﺠﺎﺋﯽ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﺗﻤﺎم ﺟﮭﻮﭨﮯ ﺧﺪاؤں ﮐﮯ زﻣﯿﻦ ﺑﻮس ﮨﻮ ﺟﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯾﺖ دراﺻﻞ ﻻ اﻟہ ﮐﺎ اﻋﻼن ﮨﮯ۔ اﻻ اﻟﻠہ ﮐﺎ اﻋﻼن ﺑﺎﻗﯽ ﮨﮯ ﺟﻮ ان ﺷﺎء اﻟﻠہ ﻣﻮﺟﻮدﮦ ﮐﯿﻔﯿﺖ ﮐﺎ ﻻزﻣﯽ اور ﻣﻨﻄﻘﯽ ٰ اﻧﺠﺎم ﮨﻮﮔﺎ۔
اس مضمون کے مصنف کا رابطہ چاہیے…